嗚呼痛哉。道之大原。出于天。立乎人而不墜。則人之存亡。無乃道之存亡也歟。歲辛巳。先生年德彌邵。享八旬有七。乾乾惕若。幾天而不競。不知年數。發眞詮而誨人不倦。吾道之幸也。新正人日。惟嶽降之辰。而感吟一絶詩曰。逐貧非達士。樂道是眞儒。君看守錢者。儲書有也無之句。示諸門人蓋眞樂不改底意。小子敢賡。有誰同學者。懇懇學眞儒。曠土惟人在。千秋道不無。因伏祝無疆之壽。苟以斯文之重。欲爲委任。宜享康寧之壽矣。自是月不幸嬰疾。委在床褥。凡六七朔。床褥中所著。皆出於性命之正。其所闡明羽翼。先儒氏之緖餘也。辨道心曰。亦將與天地之心。合而爲一。性嗜酒而戒曰。古人云酒之禍甚於洪水。信乎一勺之水爲禍。何其酷也。與小子論文。亦在其時。而小子終身服膺。雖未能造其微。其爲文之糟粕。庶可得聞爾。文其容易言乎。嗚呼。苟非天賦純篤。彌留沈病中。神思未可收拾。而惟先生稟氣粹然。心神怳若氷壺儲精。山明水麗。風光月霽。岡或有一毫間斷。故敢擬妄五。而心悅不己。至閏六月之令。漸益沈重。難諶者天也。從遊及遠近知要。莫不來診。二十八日庚子。習齊羅秉集止齋李敏璿兩文丈來謁。伏問調攝。顧謂左右曰。先生患侯。適在龍蛇之年。奈吾道何。因涕泣。先生止曰。死生命也。夫復奚疑。身後之託愈鄭重。二十九日辛丑。命招諸生曰。人死之際。人所難也。可無言乎。余宜死不死。年玆九耋。益餉壽辱。只幸今日。命之窮矣。何恨有之。誡胤子承奎。處置家事數三條。申戒姪子昌衍曰。爲先事業。生平營爲。而缺然不遂。是可恨耳。吾恨汝其銘念否。昌衍氏伏白。先生遺訓。敢不佩服。但吾等蚩蚩。祗恐未爲遵奉。聽畢再從兄遇琳氏金基禹甫侍立。伏問先生百歲後。吾道恐或墜緖。那可以扶一線乎。曰無或妄言。吾平生多讀多作。雖無愧於古人。敢云道乎哉。世遠人亡。理學不明。學術多有穿鑿。經籍雖存。讀之而不能盡究其義。倀倀然莫知趨嚮者。淊淊然耳。幸今吾徒數百諸彦。俱儒雅。標幟乎一方。而二三子益踐履懋篤。志于學而近於道。勉之哉。因號七絶二度。命書之曰。生無事業脫然歸。九十光陰一夢依。二絶末句曰。終古人生皆有死。樂夫天命任吾行。小無達化底意也。三十日壬寅。命筮之曰。閏月之鬼。湜可恥。免之否。兄子昌衍筮得謙卦。以君子有終之辭復之。先生曰。謙吾平生把作底物。而地中有山是爲謙。則此身卽山也。未久宜在地中。閏其免矣夫。七月一日癸卯。令勿供藥餌。父病湯劑。人子當職。然只竢天命可矣。昨日筮辭。豈徒然哉。蓋天而不競。程夫子解易謙之辭。吾將樂天而終命。二日甲辰命諸生曰。壽藏宜不用風水之說。目今三千疆土。無一片乾淨地。我安適歸。姑祔葬于先塋之左。銘旌只寫小華逸民陽城李君之極。仍著壙誌銘戒。楷寫焉。三日乙巳。令招敦匠治壽棺。因遺誡曰。送死可以當大專。然徑情直行。葬而踰禮。禮之僣也。慎節約。令勿易之過也。四日丙午。先生族姪雲衍敢問製主之制。詳示趺方。四寸象四時。丈十二寸。象十二月之類。嘆曰。世級汚下。禮俗解弛。用主之家。鮮或有之。而俗尙眞本。卷諸篋笥中。宜非奉先之道也。一髭髮之間。戒其別人。則其髭髮之至微。可得眞歟。余嘗著眞戒。宜非言耄。祭用神主。該於禮爾。五日丁未。喟然自悼曰。生平舍寃之痛。尙可忍乎。輒涕淚滿眶。左右亦莫不流涕。六日戊申。孫熹錫供進糜飮。令止曰水穀不適於口脾。亦何嘗汲汲爲。七日己酉。因招羅秉集李敏璿鄭遇琳金基禹曰。余平日所著。在於亂草中。但莬葺編校。切勿刊行。其可不可承認於寇讎之乎。則是可忍爲耶。正午戒內外安整。乃整席于正寢。亥時命加新衣。恬然而逝。嗚呼痛哉。棟樑推折。吾道無託。晩學孰依。卽日通訃于遠近親戚及僚友。訃車所至。咸痛歎曰。吾道己矣。匍匐來弔。越三日辛亥小歛。壬子大歛。癸丑成服。因時氛祲。未能遵禮而渴葬。痛乎痛乎。十五日丁巳。權奉襄禮。如麻執紼者三百有餘護衛送轝車者。略數千人。發靷至本州治馬堂山負庚原開壙。從先兆也。未時正刻。安棺痛哭。奉安于靈座。嗚呼痛哉。小子摳衣三十年。蒙恩如天地父母。而遽至斯極。吾將安放。嗚乎痛哉。

辛巳七月日門生羅州鄭遇錫謹識。