삼가 생각건대 우리 선사(先師) 일신재(日新齋) 광산(光山) 정(鄭) 선생은 헌종 을사년(1845, 헌종11) 11월 7일 갑자에 죽수(竹樹)주 1) 대덕동(大德洞) 집에서 태어났다. 이 때 모부인 박씨(朴氏)의 꿈에 어떤 노인이 방으로 들어와서 말하기를 "나는 규성(奎星)의 정기이다."라고 하였다. 그래서 젖먹이 때 이름을 종규(鍾奎)-어떤 본에는 '달이 품속으로 들어왔다'고 한다.- 라고 하였다. 그 탄생에 달과 별이 정기를 내리고 강하와 산악이 영기를 모았으니, 자질(姿質)이 뛰어나고 용모는 순수하였으며 그 애초의 선단(善端)으로 순박하고 진실함이 성대하게 드러났다. 5세 때에 이웃 노인이 장난으로 말하기를 "네가 고기를 먹고 있느냐?"라고 하자 선생은 고개를 끄덕이며 그 나머지를 올려 노인에게 드렸다. 6세 때에 정원의 과일을 따는데 나쁜 것을 갖고 좋은 것은 양보하였다. 7세 때에 굶주려 지친 사람을 보고는 데려다가 먹을 것을 주었다. 8세 때에 외출을 하였다가 소나기를 만났는데 발걸음이 빠르거나 급하지 않았다.-선생의 선고인 통정공(通政公)이 일찍이 전한 말이다.- 9세 때에 입학하여 《효경(孝經)》을 읽었는데 몸이 엄숙하고 정신이 안정되어 항상 눈을 감고 묵묵히 앉아서 민첩하게 이해하였다. 사장(師長)에게 공손하였고 정결하게 물을 뿌리고 쓸었다. 장로(長老)들 곁에서 화이(華夷)와 존양(尊攘)의 의론을 듣고는 번번이 대답하여 말하기를 "일신상의 미악(美惡)도 화이(華夷)로 구분될 수 있으니 존양(尊攘)의 의리를 반드시 엄격히 해야 합니다."라고 하였다. 장로들이 놀라면서 말하기를 "비록 노숙한 사람이라도 설파할 수 없는 것이다.-글방의 스승인 안방(安枋) 공이 일찍이 칭찬하며 전한 것이다.-"라고 하였다. 이를 갈 무렵의 어린 나이에도 우뚝하게 대인 같은 기상이 있었던 것이다. 10세 때에 명촌(明村) 황(黃) 처사(處士)-기현(紀顯)-에게 나아가 《소학(小學)》을 배웠는데 체수(滯祟)주 2)에 시달리다 돌아왔다. 13세 때에 관수재(觀水齋) 박(朴) 선생-영주(永柱)-에게 사서(四書)를 배워 읽었는데 1년이 채 안 되어서 섭렵(涉獵)하고 두루 관통하였다. 14세 때에 관례(冠禮)를 했고 가을에 향과(鄕科)를 치르고 돌아오더니 모부인에게 침구(針具)를 드렸다. 부인이 꾸짖으며 말하기를 "이 물건은 사자(士子)와 상관이 없는 것이다."라며 바로 물리쳤다. 이에 자당이 훈계하여 깨우치는 뜻이 엄중함을 깊이 느끼고 더욱 애써 글을 읽었다. 17세 때에 조용한 곳을 취해 산사(山寺)로 들어가서 《시경(詩經)》ㆍ《서경(書經)》ㆍ《역경(易經)》을 강해(講解)하였다. 20세 때에 통정공을 모시고 한성시(漢城試)주 3)를 보러 갔는데 도성의 사부(士夫)들이 으레 요로(要路)에 드나들면서도주 4) 뻔뻔스럽게 부끄러움을 모르는 것을 보고 마음속으로 몹시 수치스럽게 여겼다. 마침내 과거(科擧)주 5)에 대한 뜻을 끊고 쇄연(灑然)히 천고를 초월한 마음을 가졌다. 여주(驪州)로 가서 세안당(世安堂) 김(金) 함장(函丈)주 6)-병준(炳駿)-을 뵙고 경전의 뜻을 강구하며 듣고 물러 나왔다. 부여(扶餘)로 돌아가 족대부(族大父)인 석당(石塘) 선생-귀석(龜錫)-을 뵈었는데 이 어른은 경학(經學)에 밝고 사학(史學)에 박식하였다. 강습(講習)할 때 위기(爲己)와 위인(爲人)주 7)ㆍ존왕(尊王)과 출패(黜伯)주 8)의 분별과 더불어 치란(治亂)과 오륭(汚隆)ㆍ흥망과 성쇠의 유래를 들으니 흉금이 저절로 열려 트이고 지각(知覺)이 저절로 멀리 볼 수 있었다. 석당이 그 재성(才性)이 총명하고, 학술이 순정하며, 절조가 확고한 것을 보고서 이내 자부하며 마음속으로 기뻐하며 말하기를 "영락한 우리 정(鄭) 씨가 장래에 큰 명성을 떨칠 것이다."라고 하고, 이어 선대의 일과 가문의 계책을 깊이 의탁하였다. 돌아오려 할 때 '일신재(日新齋)'를 삼자부(三字符)주 9)로 써서 주면서 거듭 말하기를 "나는 너를 가르칠 사람이 아니다. 또 들으니, 같은 도(道)에 노사(蘆沙) 기(奇) 선생이 계시는데 그분의 도학과 문장은 사승(師承)이 없이 곧바로 수사낙민(洙泗洛閩)주 10)의 근원으로 거슬러 올라간다고 한다. 선비가 이 세상에 태어나서 귀의할 곳이 있어야 하니 너는 가서 스승으로 모셔라."라고 하였다. 24세 때인 무진년(1868, 고종5)에 글과 폐백을 받들고 노사 선생을 진원(珍原)의 사상(沙上)으로 가서 뵈었다. 선생이 예물 폐백을 받고 정면으로 자세히 보면서 안색에 기쁜 빛을 띠면서 말하기를 "'사미(沙彌)가 병든 스님의 문을 두드리는데 미목(眉目)이 시원하게 밝아 배울만한 기틀이로다.' 하였는데 내가 계방(季方, 정의림)에게 또한 그렇게 말하겠다."라고 하였다. 또 겸양하며 말하기를 "후학이 도에 들어가는 바른 문으로는 광활하고 명백하기로 《주서(朱書)》만한 것이 없다. 그리고 사서(四書)ㆍ육경(六經)의 훈고(訓詁)와 주석(註釋)은 자주자(子朱子)주 11)의 모든 정력(精力)을 쏟아 모은 곳이다. 돌아가서 찾아보면 넉넉하게 남은 스승주 12)이 있을 것이니 어찌 노추(老醜)한 문에 올 것이 있겠는가?"라고 하였다. 이어 선생의 가르침이 자상하여 양단(兩端)을 다 들어주는데주 13) 한 마디 말씀마다 본원(本源)에서 흘러나온 것이 아님이 없었다. 마치 큰 집 천만 칸에 허다한 황금과 비단을 저장해놓고 사람이 구하는 데로 응하여 써도 다하지 않은 것과 같았다. 이에 충만하게 소득이 있는 것 같아서 이내 스스로 말하기를 "천덕(天德)과 왕도(王道), 양귀(良貴)주 14)와 지보(至寶)가 참으로 여기에 있구나. 낙민(洛閩)주 15)에서 태어나지 못하여 정주(程朱)주 16)를 직접 이어받지는 못하였지만 다행히 동방(東方)에서 태어나 노사(蘆沙)를 직접 이어받으니 노사가 바로 낙민의 정주이다."라고 하였다. 또 분연(奮然)히 뜻을 가다듬고 말하기를 "천고의 앞과 천고의 뒤에 일생을 다시 살 수 없는 몸으로 어찌 종지(宗旨)를 직접 이어받아 내려가지 않겠는가."라고 하였다. 이내 묵곡(墨谷)의 가숙(家塾)을 깨끗이 소제하고 '함양(涵養)을 하는 데는 모름지기 경(敬)을 써야 하고 학문을 진전시키는 것은 치지(致知)에 달려 있다.〔涵養須用敬, 進學則在致知.〕'는 두 문구 및 '일신재(日新齋)' 세 글자를 자리 오른 쪽에 크게 써 두고, 종부제(從父弟) 구계공(九溪公)-창림(昌林)-과 책상을 나란히 하면서 함께 연마하였다. 반나절은 책을 읽고 반나절은 정좌(靜坐)하여 전날의 번잡한 구이지학(口耳之學)주 17)을 깎아내 버리고 세유(世儒)의 더러운 찌꺼기를 씻어 냈다. 공부는 먼저 《대학(大學)》부터 시작하여 읽기를 천 번에 이르도록 그치지 않았다. 항상 이르기를 "한 부의 책에 격치성정(格致誠正)주 18)의 공부와 수제치평(修齊治平)주 19)의 공효의 본말이 상세히 갖춰져 있고 조리가 분명하다. 배우는 자가 이것을 버린다면 그 규모를 정할 수가 없다. 《장구(章句)》에 근본을 두고 《혹문(或問)》을 참고하며 《강의(講義)》주 20)를 궁구하여 무릇 그 지의(旨義)를 해석할 수 있는 것은 그 지극함을 다하지 않는 바가 없게 하되, 한결같이 경(敬)을 주(主)로 삼아야 한다."라고 하였다. 또 말하기를 "경(敬)이라는 것은 성학(聖學)의 시작을 이루고 끝을 이루는 것이다. 주일무적(主一無適)하고 정제엄숙(整齊嚴肅)주 21)하며, 항상 하늘의 상제를 마주한주 22) 것처럼 할 것이니 본원(本源)을 함양하고 총명(聰明)을 개발하는 것이 이 한 글자에 달려있다."라고 하였다. 《논어》의 근본, 《맹자》의 발양(發揚), 《중용》의 미묘함에 이르러서도 자주자(子朱子)를 스승과 법도로 삼아서 강구하여 밝히지 않음이 없었다. 《시경》에서는 성정(性情)과 사정(邪正)의 분별을 궁구하여 우유(優游)하고 함영(涵泳)하는 의취를 다하고, 《서경》에서는 위미정일(危微精一)주 23)의 관계를 살펴서 정사(政事)와 치란(治亂)의 근원을 고찰하며, 《주역》에서는 정문(正文)을 숙독하면서 정자(程子)의 《역전(易傳)》과 주자의 《본의(本義)》을 참조하고 고증하여 길흉(吉凶)ㆍ소장(消長)ㆍ진퇴(進退)ㆍ변역(變易)의 묘리를 완미하고 또 상(象)과 효(爻)를 관찰하였다. 《춘추삼전(春秋三傳)》주 24)에서 분명하게 결단하고 상세히 완미하며 익숙히 맛을 보아서 포폄(褒貶)ㆍ상벌(賞罰)ㆍ조종(操縱)ㆍ여탈(予奪)의 왕법을 살폈다. 그리고 《호전(胡傳)》주 25)에 더욱 조예가 깊었는데 《호전》은 의리를 주로 하기 때문이었다. 《주례(周禮)》와 《예기(禮記)》에서는 천리(天理)의 절문(節文)주 26)과 인사(人事)의 의칙(儀則)을 깊이 연구하면서 오히려 지리(支離)하고 산만하여 본령을 이해하기 어려운 것을 병폐로 여겼다. 백가(百家)의 여러 서적은 만나는 대로 눈으로 보지 않음이 없되, 만약 도(道)와 무관하고 이(理)와 상관이 없으면 깊이 주의를 기울이거나 관심을 쏟지 않았다. 《오서오경(五書五經)》주 27)을 항상 돌려가며 정밀하게 보았다. 항상 등불을 밝혀 낮을 이어가면서주 28) 신묘하게 계합하여 마음으로 깨달은 곳에 이르면 책을 덮으며 눈을 감고 깊이 잠겨 조용하였으니 입정(入定)주 29)한 스님 같았다. 천인성명(天人性命)주 30)의 심오함과 현묘함ㆍ음양이기(陰陽二氣)의 대대(對待)주 31)와 유행ㆍ일리(一理)가 혼연(渾然)한 가운데 만수(萬殊)가 찬연(燦然)한 것에서부터 천서천질(天敍天秩)ㆍ천명천토(天命天討)주 32)ㆍ예악형정(禮樂刑政)ㆍ관혼상제(冠婚喪祭)에 이르기까지 고치실이나 쇠털처럼 작고 미세한 것도 철저히 탐색하고 정밀히 연구하였다. 그러나 감히 자신만을 믿지 않고 매번 사문(師門)에 질정(質正)한 연후에야 참으로 터득하였다고 비로소 믿었다. 노선생(老先生)께서 일찍이 답장하기를 "별지의 몇 조항은 명리(名理)의 핵심주 33)이 아님이 없지만, 스스로 돌아보건대 나의 혼미함이 이와 같은데, 어찌 그대와 함께 논의를 주고받을 수 있겠는가."라고 하였다. 또 말하기를 "근래 특별한 공부를 한다고 들었는데, 본래 이것이 최상의 법문(法門)이니, 물망물조(勿忘勿助)주 34)와 연비어약(鳶飛魚躍)주 35)이라는 이런 곳에서 재미를 얻는 것이 매우 좋을 것이다. 힘쓰고 힘쓰라."라고 하였다. 그 사문(師門)에 존중을 받음이 대체로 이와 같았다. 일찍이 꿈에서 지은 한 구의 시에 이르기를 "강산의 옛 자태는 봄에도 여전히 남았고, 일월의 새로운 정기는 비 온 뒤에 더욱 맑구나."라고 하였는데 대개 그 일생의 성품이 온아(溫雅)주 36)하고 학술이 순결하였음을 그림처럼 볼 수 있다. 동문으로 대곡(大谷) 김(金) 선생-석귀(錫龜)-ㆍ애산(艾山) 정(鄭) 선생-재규(載圭)-이 있는데 가장 사이가 좋았다. 지향이 서로 같았고 도를 이해하는 것도 같았다. 강직하고 부드러우며주 37) 간절하고 자상히 권면하여주 38) 두루 흡족하고 기뻐하였으니 '세 사람이 합하여 한 몸이 되었다'는 시(詩)는 진실로 허언이 아니다. 일찍이 을해년(1875, 고종12) 겨울에 사상(沙上)주 39)에 나아갔는데 애산(艾山)이 사흘 먼저 도착하였다. 병자년(1876, 고종13) 여름에도 진원(珍原)에 나아갔는데 애산이 또 사흘 먼저 도착해 있었다. 머나먼 반 천리 길이었으나 애초에 한 마디 약속도 없었다. 그러나 앞서지도 뒤서지도 않은 일이 한 번 두 번 되면서 마치 북채와 북, 그림자와 메아리와 같았으니 그 기류(氣類)주 40)가 서로 감응하여 그런 것이었다. 노선생(老先生)께서 대곡(大谷)을 돌아보며 일러 말하기를 "두 사람의 성씨가 서로 같고, 연령도 서로 비슷하고, 자질도 서로 유사하며, 사는 지역의 이름까지도 다르지 않다. 이는 세상에 드문 매우 기이한 일이니 어찌 각자 기록하지 않겠는가?"라고 하니 각기 서로 그것을 기록하였는데 〈사동설기우록(四同說奇遇錄)〉이 이것이다. 이내 시를 짓기를 "사동설(四同說)은 못내 부끄러우나 가장 기이한 건 거듭 만난 인연이라네. 선생께서 기록하라 명하시니 이 뜻이 정말 깊도다."라고 하였다. 하루는 노선생(老先生)께서 〈납량사의(納凉私議)〉와 〈외필(猥筆)〉을 꺼내 세 사람에게 보여주었다. 이것은 진실로 천고의 성현들의 적전 비지(秘旨)인데 오직 노선생께서 홀로 제창하고 스스로 화답한 것으로 본원을 통찰한 것이다. 태극과 주재의 묘리ㆍ이수(理帥)와 기역(氣役)의 구분ㆍ이일(理一)과 분수(分殊)가 서로 포함하는 미묘함ㆍ만수(萬殊)와 일리(一理)가 원융(圓融)하는주 41) 뜻을 분석하여 판별하고 모아서 총괄하였다. 누차 말하고 반복한 것은 대개 노선생의 진결(眞訣)이었다. 일관(一貫)의 요지주 42)는 오직 증자가 들었고, 태극(太極)의 묘리는 단지 양정(兩程)주 43)이 전했는데 논자들은 세 사람을 고정(考亭)의 채황(蔡黃)주 44)이라고 하였다. 날마다 노선생을 모시고 앉았는데 마침 자리가 한가하고 밤이 고요해지자 넌지시 여쭈기를 "지금 보필하고 치택(致澤)주 45)하는 임무라면 누가 괜찮겠습니까?"라고 하였다. 노선생께서 말씀하기를 "경범(景範, 김석귀)이다."라고 하였고 또 말씀하기를 "후윤(厚允, 정재규)과 계방(季方, 정의림)이 그 다음이다."라고 하였다. 이는 바로 성문(聖門)의 제자(諸子)가 나라를 다스리는 것과 정치에 종사하는 것에 대해 질문한주 46) 은미한 뜻과 은연중 부합한 것이었다. 또 여쭈기를 "정사(呈辭)하여 세 번 체직되었고 무장(茂長) 현감의 직도 굳이 거절하셨는데 그 큰 뜻을 들어볼 수 있겠습니까?"라고 하였다. 노선생이 말하기를 "그대는 신언(愼言)을 아는가?"주 47)라고 하더니 마침내 사군자(士君子)의 벼슬에 대한 출처 의리와 시국 상황이 그러할 수 없는 내밀한 의론을 상세히 논하였다. 노선생(老先生)께서 선생에게 숨기는 것이 없음을주 48) 증험할 수 있는 것이다. 덕망과 명성이 성대하게 드러나니주 49) 일세의 유자(儒者)들주 50)이 모두 선생을 알기를주 51) 원하였고 도백(道伯)과 고을 수령들도 매양 정성스런 예우를 지극히 하였다. 한후(韓侯) 치조(致肇)와 남후(南侯) 학희(學熙)가 공무로 요청하여 강례(講禮)와 음례(飮禮)을 설행하면서 선생을 빈사(賓師)주 52)의 지위로 높였다. 이내 술을 따르고 제기를 진설하며, 오르내리면서 절하고 읍(揖)하는 절차에 대해 밝아서 주저하거나 머뭇거리는 태도가 없었다. 강의하고 논변하며 문답하고 응대하는 데에도 명백하여 애매하거나 막히는 대목이 없었다. 그러니 모두가 일대 성대한 행사요 백세의 사표라고 칭송하였다. 두 후(侯)도 감탄하며 말하기를 "남녘 먼 귀퉁이에 이러한 간기(間氣)주 53)가 모였을 줄 몰랐다. 고아하고 현명함이 도성(都城)주 54)의 현인들에 가까운 것 같다. 남대(南臺)주 55)의 청직(淸職)은 바로 이 사람의 자리이다."라고 하면서 매양 고기반찬을 후하게 보내주었는데 통정공(通政公)이 집에 계셨기 때문이었다. 통정공이 말하기를 "백성이 고을수령주 56)이 보내준 것을 받는 것은 지나치게 외람된 것이 아니더냐?"라고 하니 이에 이웃 친구들과 그 영예를 함께 누렸다. 기묘년(1879, 고종16)에 스승이 돌아가시는주 57) 고통을 당하여 문에 달려가 통곡을 하는데 마치 부모를 잃은 듯하였다. 백건(白巾)에 환질(環絰)주 58)을 두르고 예월(禮月)주 59)을 따라 장례를 모셨다.주 60) 대곡(大谷)ㆍ애산(艾山)과 함께 상례(相禮)의 지위에 있으면서 상례(喪禮)를 만든 원칙을 근본적으로 미루어보고, 마땅히 덜고 더할 것을 참작하면서, 의절(儀節)을 정해 집행하였다. 은전(殷奠)주 61)을 올리면서 고유문(告侑文)에 이르기를 "3대(三代)주 62) 여러 성인들 뒤에 공자가 일어났고, 염락(濂洛)주 63)의 여러 현철들 뒤에 주자(朱子)가 나왔으며, 동방의 여러 유현들 뒤에 선생께서 태어났습니다. 무성하게 배출된 뒤끝에 하늘이 한 사람을 내셔서 학문을 절충하고 집성하게 하여 사문(斯文)의 영원한 계책으로 삼은 것입니다. 선생께서는 강하(江河)의 운수에 부응하고 산악의 영기가 모여 태어난 분으로서 5백년 지대지강(至大至剛)한 기운주 64)과 천만년 유정유일(惟精惟一)주 65)의 학문으로, 엄연하여 천 길로 우뚝 선 벽 같고 드넓어서 만곡(萬斛)주 66)을 포용하는 바다와 같습니다. 인(仁)은 봄의 생기(生氣)와 같았고 의(義)는 가을의 숙살기(肅殺氣)와 같았습니다. 좋은 금과 정련된 옥처럼 순정하여 새기고 다듬은 흔적이 없고, 맑은 바람과 개인 달처럼 깨끗하여주 67) 세속을 벗어난 의표가 있었습니다. 선생이 동서남북의 밖으로 나서고 도덕인의(道德仁義)의 본원에 앉아서, 통찰하며 밝히고 담소하며 지휘하니, 마치 모든 강의 미친 물결이 올바른 길을 얻어 도도하게 동쪽으로 흘러들어간 것주 68)과 같았습니다."라고 하였다. 만약 노선생(老先生)의 도에서 참으로 보고 실제로 체험하지 않았다면 어찌 이처럼 명료하고 통쾌할 수 있겠는가. 연제(練祭)ㆍ상제(祥祭)ㆍ담제(禫祭)ㆍ길제(吉祭)에 정성을 다하고 의례를 갖추어 참석하였고, 단지 노선생의 행한 의(義)와 말씀한 법도 가운데 생전에 일월처럼 빛났던 것에 강한(江漢)주 69)을 사모하는 뜻을 붙이고 종신토록 그렇게 할 것 같았다. 임오년(1882, 고종19)에 통정공의 상을 당하여 부여잡고 울부짖으며 곡소리가 이어지지도 못하여주 70) 혼절하였다가 깨어나기도 했다. 수질(首絰)과 요대(腰帶)를 벗지 않았고 상차(喪次)를 떠나지 않았다. 전(奠)을 올리고 곡을 하며 조문을 받는 틈에도 번번이 책상을 마주하여 상례(喪禮)와 제례(祭禮)을 익혔다. 죽을 먹은 뒤에 거친 밥을 먹고, 거친 밥을 먹은 뒤에 채소와 과일을 먹었으며, 채소와 과일을 먹은 뒤에 단술을 마셨으니주 71) 성왕(聖王)이 줄이고 낮춘 상례의 뜻을 굽혀 따른 것이었으나, 종신토록 지극한 고통은 마음에 항상 가지고 있었다. 일찍이 모친상을 당해서도 또한 이와 같았다. 그 거처가 일정하지 못하여 대덕(大德)에서 품촌(品村)ㆍ묵곡(墨谷)ㆍ성동(星洞)ㆍ가산(佳山) 등으로 여러 번 옮겼다. 허름한 토담집은 쓸쓸하였으나 조금도 개의치 않았고, 천사만종(千駟萬鍾)주 72)이라도 그 의(義)가 아니면 돌아보지 않으면서 구학(溝壑)의 뜻주 73)을 잊지 않았다. 일찍이 말하기를 "안씨(顔氏)가 어찌 흙덩이처럼 책상을 마주하고 날을 마치면서도 쌀독이 자주 비는주 74) 것을 걱정하지 않았는가? 가난에 처하는 도리는 나의 분수를 따라 힘을 다하는 것이고 힘을 다한 뒤에는 내가 장차 어찌하겠는가."라고 하면서 태연할 뿐이었는데 이는 선생의 말씀을 자신도 말한 것이다. 집안에 거처할 때를 말하자면 안팎으로 정숙하고 화목하고 화락하였다. 종족(宗族)을 대할 때는 단지 은덕(恩德)과 정의(情誼)를 돈독히 할 뿐 너와 나를 따지지 않았다. 선조를 제사하는 날에는 술과 고기를 먹지 않았고, 훈채와 생강을 맛보지 않았으며, 담배 도구를 가까이 하지 않고, 산재(散齊)와 치재(致齊)의 재계를 하니, 재계의 대상이 보이는 듯했다.주 75) 초하루주 76)에는 새벽에 일어나 세수 하고 머리 빗고 관을 쓰고 옷을 입고서 사당의 감실(龕室)주 77)에 배알하였다. 서실(書室)에 물러나 앉아서는 안석과 책상을 정돈하고 단정히 거처하며 조용히 침묵하여 생각하는 바가 있는 듯하였다. 앉을 때는 가부좌를 하고 손을 둥그렇게 마주 잡고 어깨와 등을 곧추 세우니, 엄연하여 우뚝 솟은 태산 같았다. 잠잘 때는 두 손을 가지런히 하고 무릎을 하나로 모으며 숨을 죽이고 반듯이 누우니, 잠잠하여 숨어 잠긴 거북과 용 같았다. 말할 때는 조급하거나 경솔하지 않고 빠르거나 사납지 않으니, 온화하여 따듯한 봄바람 같았다. 걸을 때는 몸이 곧고 발걸음이 활달하면서도 안정되고 느릿하니, 날개를 편 듯하고 옷자락도 가지런하였다.주 78) 마시고 먹을 때는 국과 밥의 배열에 바른 위치가 있고, 수저와 젓가락을 들고 놓는 것도 급하거나 느리지 않았으며, 맛있는 것과 맛없는 것을 가려서 먹지 않았고, 나물을 먹고도 모든 일을 한다주 79)는 뜻으로 항상 분발하였다. 성품이 술을 좋아하여 지인들과 서로 만나 시운(詩韻)을 수창하는 곳에서는 주량에 일정한 양은 없었으나 다만 기분 좋게 취하면 그쳤다. 사람을 접할 때를 말하자면 공경히 대하여 온화한 기운이 넘쳤으니 친숙한 자는 기쁘게 복종했고 소원한 자는 흠모했으며, 난폭하고 사나운 자는 외경했고 오만한 자는 공경히 삼갔다. 따뜻한 봄과 서늘한 가을에는 지인들을 두루 찾았고 비록 나이가 적거나 한참 어려도 하나도 법도를 빠뜨리지주 80) 않았다. 상(喪)을 조문하고 경사를 축하할 때는 더욱 부지런하고 삼가면서 몸소 갔으며 만약 무슨 일로 빠뜨리게 되면 글로 대신하였다. 매양 아름다운 산수와 한가한 정자에서는 번번이 심정을 붙여 회포를 쏟았고 구봉(九峰)의 깊은 곳과 오봉(五峰)의 기이한 절경, 천태(天台)의 그윽하고 외진 곳에서 여러 해를 은거하였다.주 81) 벽산(碧山)의 갠 달, 쌍산(雙山)의 맑은 바람, 칠송(七松)의 맑은 경치를 찾아 두루 돌아다녔다. 경서를 갖고 와서 강학하는 선비들이 믿고 따르며 마음으로 복종하니 글방에 다 수용할 수 없게 되었다. 그러나 사도(師道)를 자처하지 않고 단지 강마(講磨)하면서 겸손하였는데 정성스럽게 반복하며 이끌어주고 연마하며 격려하였다. 독서할 때는 그들로 하여금 반드시 고요히 앉아 본원(本源)을 함양하고, 유영(游泳)하여 개발하고 깊이 잠겨 반복하며, 글자는 글자의 뜻을 찾고 글귀는 글귀의 뜻을 찾으며, 글귀를 합쳐 문장을 이루면 또 문장의 뜻을 찾고, 빨리 하려하지 말고 많은 것을 탐하지 말며, 터득하지 못한 것을 내버려 두지 않고 하나하나 몸에 돌이키도록 하였다. 경전의 뜻이 공허한 말이 되지 않도록 간절하고 부지런히 하면서 과정을 엄정히 세웠다. 편벽될까 염려되면 그들로 하여금 원활하게 소통하게 하였고, 협소하고 비루할까 우려되면 인도해서 흉금을 열어주고 경지를 넓혀주었다. 어렵사리 진보하는 것이 안타까우면 이끌어서 곰곰이 깊이 생각하게 하고 탁 트이게 멀리 보도록 하였다. 재주가 영민한 것을 알면 경계하여 지둔함을 지키게 하고, 박학에만 힘쓰는 병폐가 있으면 면려하여 깎아내도록 하였다. 혹 나아가게 하고 혹은 물러나게 하여 그 재질에 따라서 두터이 해주고 그 병폐에 따라 고쳐주었다. 선생은 항상 말하기를 "학문의 본령은 오직 뜻에 달려있다. 뜻이 한결같으면 기(氣)가 따르니 천하에 능하기 어려운 것이 없고 귀신도 장차 통하게 될 것이다."라고 하였다. 말하기를 "학문은 뜻을 세우는 것이 우선이지만 경중취사(輕重取捨)의 구분을 전혀 알지 못한다면 무슨 뜻을 세울 것인가. 학문은 주경(主敬)주 82)이 근본이지만 조사존망(操舍存亡)주 83)의 기미를 전혀 알지 못한다면 무슨 경(敬)을 주로 삼겠는가. 학문은 힘써 행하는 것이 중요하지만 사정선악(邪正善惡)의 분별을 전혀 알지 못한다면 무엇을 힘써 행할 것인가. 이것이 격물치지(格物致知)가 《대학》의 시조리(始條理)주 84)가 되는 까닭이다."라고 하였다. 말하기를 "마음을 오래 보존하면 저절로 밝아진다."주 85)라고 하였고, 말하기를 "생각하고 또 생각하며 생각해도 또 터득하지 못하면 신명이 와서 알려줄 것이다."라고 하였고, 말하기를 "궁격(窮格)주 86)하여 그 진수를 터득하면 정신이 말끔해지고, 그 진수를 터득하지 못하면 정신이 수고롭다."라고 하였고, 말하기를 "배우는 자는 충신(忠信)을 주본(主本)으로 삼아야 한다."라고 하였고, 말하기를 "독서는 마땅히 본래의 문장 뜻을 신중히 지키면서 궁격(窮格)하고, 횡설수설(橫說竪說)로 공허한 것을 천착하지 말아야 한다." 하였고, 말하기를 "궁격(窮格)의 공부는 다른 데 있지 않다. 성실이며 근면일 뿐이다." 하였고, 말하기를 "궁격(窮格)을 하되 실천이 없다면 기름에 그림을 그리고 얼음에 조각을 새기는주 87) 격이니, 행할 때는 용자부(勇字符)주 88)를 귀하게 여겨야 한다."라고 하였고, 말하기를 "진실로 담당(擔當)하고 세차고 빠르게 격려하여 천만인을 용동(聳動)시키는 정신과 기력이 있어야 한다."라고 하였고, 말하기를 "모름지기 일상에 절실하고 비근한 마음 속의 은미한 곳에 나아가서, 차례로 지선(至善)하고 딱 알맞은 곳을 궁격(窮格)해야 한다."라고 하였다. 〈기우록(奇遇錄)〉을 보고 추억하며 감회에 젖어 말하기를 "공문제자(孔門諸子)들은 천하의 대성(大聖)을 얻어 스승으로 삼고 천하의 대현(大賢)을 얻어 벗으로 삼아서, 스승에게 묻고 벗에게 익히며 벗에게 익히고 스승에게 질정하였다. 굳세고 강직한주 89) 의표와 간곡하고 자상하게 권면하는주 90) 즐거움은 천년 뒤에 상상해도 나도 모르게 감탄하여 흥기하게 된다. 비록 당우(唐虞)의 임금주 91)과 고기직설(皐虁稷契)주 92)의 무리를 얻어서 하늘이 대낮처럼 밝은 날에 토론주 93)을 할 수는 없더라도, 맹자(孟子)가 이른 바 '천하에 왕 노릇하는 것은 삼락(三樂)에 끼지 않는다.'주 94)고 한 뜻을 미루어 본다면, 차라리 저것을 버릴지언정 이것을 잃을 수는 없다. 내가 경범(景範)ㆍ후윤(厚允)과 사문에서 만난 것이 오래되었는데, 태극성명(太極性命)의 은미한 이치에서부터 삼백삼천(三百三千)주 95)의 다단한 예(禮)에 이르기까지 각자 들은 것을 진술하고 각자 본 것을 말하면서 익히고 질정하지 않음이 없었다. 일세의 대현(大賢)을 얻어서 스승으로 삼고 일세의 대유(大儒)를 얻어 벗으로 삼아 교화를 입고 은덕에 적셔져서 천고나 멀어진 날에 직접 수사(洙泗)주 96)의 성대한 위의를 보게 된 것이다. 이는 일생에 다시 만나기 어려울 뿐만 아니라 실로 천 백세토록 절대로 없거나 겨우 있는 법한 일이다."라고 하였다. 〈태극설(太極說)〉을 지어 동지들에게 보이며 말하기를 "태극(太極)은 천지의 종조(宗祖)요, 조화의 주재(主宰)이며, 만물의 근본으로 천하 고금에 인사(人事)의 준칙이다. 지극히 은미하고 지극히 오묘하여 일상생활에서 떨어질 수 없고, 지극히 가깝고 지극히 긴절하여 실로 엄정한 천명에 근원한다. 세상의 치란(治亂)ㆍ사람의 현부(賢否)ㆍ습속의 오륭(汚隆)ㆍ일의 성패(成敗)는 단지 이 도리를 밝히느냐 밝히지 못하느냐 여하에 달려있을 뿐이다. 이 때문에 성현이 경(經)을 짓고 전(傳)을 계술하여 천언만어(千言萬語)에 이르도록 이어지고 그치지 않은 것은 이 도리를 밝혀서 모두 사람마다 알 수 있게 하기위한 것이다. 오호라! 성인은 멀어지고 말씀은 사라졌으며 세교(世敎)가 밝지 못하니 혹 태극을 기(氣)를 띤 물건이라고 여기고, 혹은 오성(五性)주 97)을 기(氣)를 인하여 있다고 여기고, 혹은 명덕(明德)주 98)을 형이하(形而下)로 여기고, 혹은 만수(萬殊)를 기(氣)가 나뉜 것으로 여기며, 달도(達道)주 99)를 기(氣)가 발한 것으로 여긴다. 이와 같다면 성정(性情)ㆍ체용(體用)ㆍ시종(始終)ㆍ본말(本末)에서 모두 기(氣)가 그 주인이 되는 것이니, 이른바 태극(太極)의 주재(主宰)라는 것이 과연 어디에 있겠는가? 도리(道理)는 형체가 없는 신묘한 것이니, 모름지기 조용히 깊게 탐색하고 오랫동안 존양(存養)주 100)을 쌓아야 알 수 있는 것이다."라고 하였다. 을유년(1882, 고종22)에 사림들이 천거장(薦擧狀)을 올리는주 101) 논의를 펴자 선생이 듣고는 겸양하며 사람들을 타이르면서 "칠조개(漆雕開)처럼 현명한 사람도 오히려 '나는 벼슬하는 것에 대해 아직 자신할 수 없습니다.'주 102)라고 하였는데 더구나 칠조개보다 못하면서 어찌 이것을 자신할 수 있는 이치가 있겠는가."라고 하며 굳게 만류하여 그만두게 하였다. 정해년(1887, 고종24)에 동지들과 함께 서석산(瑞石山)주 103)에 올라서 바람을 쐬고 시를 읊으며 수창하였는데 거의 기우(沂雩)주 104)의 아취가 있었다. 문생(文生) 송규(頌奎)가 말하기를 "이번 유람은 영귀(詠歸)라고 이름 지을 수 있겠습니다."라고 하였다. 송규와 성리(性理)에 대해 논하면서 대략 많은 말을 하였는데, 그가 말한 '묘리(妙理)를 묘처(妙處)에서 구하지 않고, 비근하고 거친 곳에 나아가 구하더라도 묘리가 있지 않음이 없다.'는 것을 칭탄하면서 이르기를 "이것은 참으로 이(理)를 본 말이다."라고 하였다. 무자년(1888, 고종25)에 이 사람이 죽자 신위(神位)를 설치하고 곡(哭)을 하였다. 제문을 지어 위로하기를 "계원(啓元)주 105)이 나를 버리고 먼저 떠나는가?"라고 하면서 통곡을 하였다. 마침내 유문(遺文)을 수집하여 지극히 정밀하게 교감을 하고 친히 스스로 서문(序文)을 짓기를 "하락이수(河洛理數)주 106)와 천문물상(天文物象)을 즐겨 보았다."라고 하였고, 말단에 이르기를 "이것은 소장공(蘇長公)이 낙전(樂全) 선생의 문집을 교정한주 107) 뜻이니 그 정(情)이 또한 더 두터운 바가 있다."고 하였다. 붓을 잡고 글을 쓰면 사기(辭氣)는 평담하고 필법(筆法)은 단정했으며 그 문장은 포백(布帛) 같았고 맛은 숙속(菽粟) 같았다.주 108) 은미한 덕을 천양하는 글주 109)에 더욱 간절하게 사실을 기록하였으니 세상에서 칭송하여 '신필(信筆)'이라고 하였다. 기축년(1889, 고종26)에 지은 대곡(大谷)의 전(傳)에 말하기를 "정주(程朱)로부터 세대가 멀어지니 의론하는 문파가 많아졌는데, 만약 대공지정(大公至正)하고 여러 학설을 모아 절충함으로써 정주(程朱)의 강토를 예전처럼 넓고 맑게 만든 사람이라면 오직 우리 노선생(老先生)이 그 분이다. 그러나 선생의 문하에 공이 없었다면 천고토록 전해지지 않은 비결과 한 마음에 홀로 터득한 묘리를 거의 품어 거두고서 말할 곳도 없었을 것이 아니겠는가? 그러니 이것은 천재일우의 기이한 만남이요, 세상에 드문 정신의 만남이다. 그 평생을 살펴보건대, 가리켜 논의할 만한 출사(出仕)를 조금도 하지 않고 초연히 멀리 떠나서 시종 허물이 없던 사람이 누구인가? 온갖 고난을 겪고 극성스런 야유에도 호탕하여 안색에 기미도 없던 사람이 누구인가? 박문(博文)과 약례(約禮)주 110)를 함께 닦아 나가면서 천덕(天德)과 왕도(王道)에 체(體)도 있고 용(用)도 있던 사람이 누구인가? 해박하되 잡스럽지 않고, 무성하되 어지럽지 않으며, 긍지가 있되 넘치지주 111) 않았고, 간결하되 오만하지 않아서 사람들로 하여금 자기도 모르게 숙연히 공경하고 기쁘게 복종하게 하던 사람이 누구인가?"라고 하였다. 선생과 대곡(大谷)ㆍ애산(艾山)은 하나이면서 셋이고 셋이면서 하나였으며 함께 진전(眞傳)을 받아서 위대하게 유문(儒門)의 의표가 되었으니, 대곡(大谷)의 전(傳)을 쓴 것은 바로 자기의 전(傳)을 쓴 것이었다. 일찍이 손 가는대로 쓴 기록이 총 수백여 말이다. 말하기를 "음양(陰陽)이 대대(對待)주 112)하는 것은 교역(交易)이고, 유행(流行)하는 것은 변역(變易)이다. 주자(周子)의 〈태극도설(太極圖說)〉은 유행하는 변역을 위주로 말하였다. 그러나 변역의 기(氣)는 곧 대대(對待)하는 교역(交易)의 기(氣)이다."라고 하였다. 말하기를 "정자(程子)가 말하기를 '성(性) 가운데는 단지 인(仁)ㆍ의(義)ㆍ예(禮)ㆍ지(智)가 있을 뿐이니 어찌 일찍이 효제(孝弟)가 있겠는가.'라고 하였다. 이에 근거하면 성(性) 가운데 효제(孝弟)가 없는 것 같으나, 4가지의 이면에는 세조리(細條理)가 모두 포함되어 있는 것이다. 예컨대 오행(五行)에서 목(木)을 말하면 송(松)ㆍ백(柏)ㆍ예(櫲)ㆍ장(樟)이 모두 이면에 포함되어 있는 것이고, 수(水)를 말하면 강(江)ㆍ회(淮) 하(河)ㆍ한(漢)이 모두 이면에 포함되어 있는 것이다."라고 하였다. 말하기를 "정자(程子)가 말하기를 '몸속에 가득한 것이 측은지심(惻隱之心)이다.'주 113)라고 하였는데, 여기에서 천지만물이 일체(一體)임을 가장 확실하게 알 수 있다. 만약 몸을 떠나 밖에서 찾는다면 한 없이 망망하여 자신과는 아무런 관련이 없게 될 것이다. 사욕이 깨끗이 없어지고 생리(生理)가 온전하다면 미발(未發)의 때에는 천지와 한 몸이고, 이발(已發)주 114)의 때에는 천지와 함께 흘러간다. 이른 바 '공정하면 만물이 하나가 된다.'주 115)는 것과, 이른 바 '고요한 가운데서 만물을 관찰하면 모두 봄의 뜻이 있다.'주 116)는 것도 이 뜻이다."라고 하였다. 말하기를 "태극은 하나의 볼 수 있는 사물이 아니고, 하늘에 있으면 만물(萬物)의 총명(總名)이고 사람에게 있으면 만선(萬善)의 총체(統體)이다."라고 하였다. 말하기를 "음과 양 두 가지가 비록 아무리 많이 변하더라도 생리(生理)가 두루 흐름이 아님이 없고, 사람이 날마다 쓰는 것이 비록 농기구나 질그릇, 병기나 문서의 따위라도 생리(生理)에 필요한 도구가 아님이 없다."라고 하였다. 말하기를 "'명(命)을 알지 못하면 군자가 될 수 없다.'주 117)고 할 때의 이 '명(命)'자는 기수(氣數)주 118)를 가리켜 말한 것이다. 사람이 살면서 한결같이 천리를 따르고 인위(人爲)를 범하지 않으며, 무릇 길흉과 영욕이 온 것에 대해 조금도 자초함이 없는 뒤에라야 명(命)에 맡길 수 있는 것이다. 이것을 안다면 이익을 보고 달려가지 않고 손해를 보고 피하지 않으며, 오직 의리가 있다는 것을 알 뿐이니 어찌 군자가 될 수 없겠는가."라고 하였다. 말하기를 "유기(游氣)주 119)는 어떤 기(氣)인가? 천지 음양의 기를 주로 삼으면 만물이 유기가 되고, 만물의 해당 몸체의 기를 주로 삼으면 음양이 유기가 된다."라고 하였다. 말하기를 "사특함을 막으면 성(誠)은 절로 보존되고 사특함을 막는 것 외에 별도로 성(誠)을 보존하는 방법이 있는 것은 아니다. 극기복례(克己復禮)주 120) 또한 그러하다. 다만 선(善)으로 옮겨가고 과오를 고치는 것은 본래 두 가지 일이긴 하지만, 모두 마음에서 나온 것이니 천리와 인욕(人欲)의 두 가지 길일뿐인 것이다. 천리가 아니면 곧 인욕이요, 인욕이 아니면 곧 천리이니 둘은 서로 양립할 수 없기 때문이다. 그러나 일에 응하는 것은 잘한 것이 있고 잘못한 것도 있어서 만 가지로 다르다."라고 하였다. 말하기를 "인욕의 폐해가 대개 3가지가 있다. 하나는 기질이 치우치는 것이요, 둘은 이목이 가려지는 것이요, 셋은 남과 나를 구분하는 것이다. 유약하고 혼탁하며 난폭하고 강경(剛勁)주 121)한 것은 기질이 치우친 것이요, 탐색(貪嗇)하고 빠져들고 경영하며 골몰하는 것은 이목이 가려진 것이요, 시기하고주 122) 잔인하며 괜히 교만하고 부끄러워하여 위축되는 것은 남과 나를 구분하는 것이다. 3가지는 돌고 돌면서 이어지고 서로 조장하며 더욱 깊어진다. 그러나 기질의 치우침이 그 본령이다. 그러므로 옛사람은 기질을 변화시킬 것을 말했던 것이다."라고 하였다. 말하기를 "뜻이 편협한 것이 있으면 광대한 생각으로 극복하고, 거짓된 것이 있으면 진실한 생각으로 극복하며, 태만한 것이 있으면 냉엄한 생각으로 극복하며, 사특한 것이 있으면 정직한 생각으로 극복해야한다. 날마다 이렇게 하여 선행을 행하는 힘이 충분히 그것들을 이길 수 있도록 한 연후에야 진보할 수 있다."라고 하였다. 말하기를 "일본(一本)은 본디 천명의 전체이고 만수(萬殊)는 천명의 유행이다.주 123) 그렇다면 만수가 과연 기(氣)로 인하여 있는 것이겠는가?"라고 하였다. 말하기를 "저번에 〈태극도설〉에서 '동(動)이 극에 달하면 정(靜)하고, 정(靜)이 극에 달하면 다시 동(動)한다'는 말을 보고, 이것은 유행(流行)의 한 쪽만 말한 것이고 대대(對待)의 체(體)는 아닐 것이라고 가만히 의심하였다. 나중에 생각해보니 '동(動)하여〔動而〕' '정(靜)하여〔靜而〕'라는 것은 유행의 용(用)으로서, 소자(邵子)가 이른바 용(用)은 천지 이전에 일어난다는 것이다. '양을 낳는다〔生陽〕' '음을 낳는다〔生陰〕'라는 것은 대대(對待)의 체(體)로, 소자(邵子)가 이른 바 체(體)는 천지 이후에 확립되었다는 것이다.주 124) 다만 일동일정(一動一靜)의 용(用)은 천지 이전에 일어나서 천지 이후에 유행하니, 음으로 나뉘고 양으로 나뉜 뒤에 별도로 일개 유행의 기가 생겨난 것이 아니다. 이 때문에 말하기를 '정(靜)이 극에 달하면 다시 동(動)한다.'고 한 것이다."라고 하였다. 말하기를 "이 몸은 나의 사물(私物)이 아니다. 무릇 몸이 보고 듣고 행하고 걷고 먹고 입고 말하고 침묵하는 것이 천기(天機)가 아님이 없다. 그러니 털끝만치라도 사사로운 뜻을 둔다면 천칙(天則)이 아니다."라고 하였다. 말하기를 "인(仁)이라는 것은 본래 천연적으로 저절로 있는 물건이지 천지 만물과 일체가 되어서 있는 것은 아니다. 그러나 조금이라도 생생(生生)과 지애(至愛)의 이치가 있게 되면 곧 천지 만물과 자연히 일체인 것이다. 예컨대 한 개의 종자가 단지 생생(生生)의 이치만 있으면 천지만엽(千枝萬葉)의 이치를 자연히 완비하게 되니 이것이 그 인(仁)이므로 일체인 것이다. 만약 시용(施用)된 곳으로 말한다면 또한 한 몸이었으므로 인(仁)이라 할 수 있다. 생생(生生)의 이치가 있으므로 부자(父子)의 나뉨이 있고 또한 부자(父子)가 일체이므로 자애하고 효도하는 도리가 있는 것이다. 왕년에 계원(啓元)과 이런 뜻을 논하면서 상당히 글을 주고받았는데 다소나마 귀결점이 없지 않았다."라고 하였다. 말하기를 "먼저 날마다 쓰는 사물에 나아가 인의예지(仁義禮智)를 궁구해 찾고 눈앞의 지극히 가까운 곳에서 천리가 유행하는 것을 본 뒤에야 바야흐로 의거하여 지킬 곳이 있다. 만약 단지 고묘(高妙)한 곳만 향하면서 성(性)과 이(理)를 말한다면 도무지 모색할 수가 없는 것이다."라고 하였다. 말하기를 "한 몸은 태극의 상(象)이고, 형기(形氣)는 음양의 상이며, 기혈골육(氣血骨肉)은 오행의 상이고, 백해만규(百骸萬竅)는 만물의 상이다."라고 하였다. 말하기를 "허공에 뜬 이치란 없기 때문에 또한 별도로 통체(統體)의 태극이 있지 않다. 다만 이것이 양에서 하나의 태극이 되고, 음에서 하나의 태극이 되며, 오행에서도 각기 하나의 태극이 되고, 만물에서도 각기 하나의 태극이 되는데, 음양과 오행과 만물을 합하여 통체의 태극이 되는 것이다. 그러나 통체의 태극이 각구(各具)주 125)의 태극보다 많지 않고, 각구의 태극이 통체의 태극보다 적지 않으니, 각구의 태극 가운데 저절로 이른바 통체가 있는 것이다."라고 하였다. 말하기를 "하늘이 만물에 대해서 사물마다 새기고 다듬는 것이 아니지만, 또한 한만(汗漫)하게 절로 그러하도록 방치하는 것도 아닙니다. 천지만물은 단지 하나의 몸일 뿐이요 다시 분별이 없는 것입니다. 사람의 일신사체(一身四體)에 생리(生理)가 두루 흐르면서도 서로 관섭하는 바가 없지 않는 것과 같습니다. 준기(準基)주 126)가 허다한 조리(條理)를 말했으나 어찌 항상 기억하여 일에 응할 때마다 또 신경을 쓰고 처리할 수 있겠습니까. 비유하자면 밝은 거울이 사물을 비출 때, 만상(萬像)이 거울 가운데 있는 것은 아닙니다. 다만 거울의 먼지와 때를 씻고 닦아서 청명하고 통철하게 한다면 사물이 비록 이르지 않아도 만상이 여기에 담겨있지 않다고 말할 수 없는 것입니다. 모르겠습니다만 어떻습니까?"라고 하니 선생이 말하기를 "이 설이 아주 좋다. 다만 거울을 닦는 방도주 127)에서, 격물치지(格物致知)하고 실천하는 것에 공력을 쓰지 않고, 만약 단지 눈썹을 치켜뜨고 눈알을 부라리면서 벽을 향해서 마음을 관찰한다면, 반드시 허공의 적적한 곳으로 들어가 버릴 것이다."라고 하였다. 말하기를 "주자(朱子)가 말하기를 '정(正)을 중(中)에 짝지우면 중(中)이 중요한 것이 되고, 의(義)를 인(仁)에 짝지우면 의(義)가 근본이 된다. 운운.' 하였다. 주자(周子)의 주정설(主靜說)주 128)로 본다면 정(正)과 의(義)를 주로 삼은 것 같은데, 주자(朱子)의 말이 이와 같은 것은 왜인가? 음과 양이 서로 그 뿌리가 되는 것은 인(仁)과 의(義)가 서로 그 체(體)가 되기 때문이다. 정(正)과 의(義)를 근본으로 삼으면 중(中)과 인(仁)이 용(用)이 되고, 중(中)과 인(仁)을 체(體)로 삼으면 정(正)과 의(義)가 용(用)이 된다."라고 하였다. 말하기를 "성(性)은 태극이고, 태극은 음양동정(陰陽動靜)의 본연의 묘리이다. 그러나 유독 미발(未發)의 상태를 성(性)이라고 하는 것은 왜인가?"라고 하면서 말하기를 "미발의 상태가 성이 아니고 다만 미발의 상태에 갖춰져 있는 것이 성이다. 미발의 상태는 기(氣)가 발동하지 않아서 도의(道義)가 온전히 갖춰져 있으므로 성이라고 하는 것이다."라고 하였다. 말하기를 "일본(一本)은 이(理)로써 말한 것이고, 대본(大本)주 129)은 심(心)으로써 말한 것이다. 그러므로 각구(各具) 중에 있는 것을 일본이 있다고 말한다면 괜찮지만, 대본이 있다고 말한다면 안 된다."라고 하였다. 말하기를 "사람은 태허(太虛)의 음양(陰陽)의 기에 근본하니 물고기는 물에 근본하고 물은 땅에 근본한 것과 같아서 그 동정과 호흡이 일찍이 잠시라도 끊어진 적이 없다. 운운."라고 하였다. 경인년(1890, 고종27)에 애산(艾山) 선생을 영남의 삼가(三嘉)주 130) 면동(免洞)에서 위문주 131)하였다. 준기(準基)ㆍ관호(寬鎬)ㆍ승환(承渙)이 선생을 모시고 면동의 상차(喪次)에 이르렀는데 두 어른이 서로 마주하여 한참동안 엎드려 곡을 한 다음 조용히 위로의 말을 하였다. 반 천리 떨어진 심우(心友)를 만났어도 단지 채소와 과일만 올리고 술과 고기주 132)는 갖추지 않았으니 현인 군자가 예(禮)로써 자처하고 예로써 사람을 대우한 도리를 볼 수 있었다. 뇌룡정(雷龍亭)-남명(南冥) 선생이 창건했는데 애산(艾山)이 그 터에 중건한 것이다.-에서 설강을 하였는데 선생이 강사(講師)의 자리에 섰다. 모임에 참석해 강의를 듣는 선비가 수 백 명에 이르렀는데 밖에서 서로 말하기를 "의리가 명백하고 언론이 정대하니 애옹(艾翁 정재규)과는 난형난제이고, 곧은 법도와 엄한 위의(威儀)는 오히려 더하다."라고 하였다. 10여일 머물면서 〈유편(類編)〉의 심오한 뜻을 강의하고 논변하였다. 헤어질 때 애산은 당을 내려오지 않고 부복(俯伏)만 하고 전송하였는데 상중에 있는 몸이라 그런 것이었다. 진주(晉州) 월횡리(月橫里)에 도착하여 월고(月皐)주 133) 조(趙) 선생-성가(性家)-이 저술한 노선생(老先生)의 행장을 살펴보았다. 산천재(山泉齋)-남명(南冥)주 134) 선생의 강학소이다.-에 들어가 공자(孔子)ㆍ주자(周子)ㆍ정자(程子)ㆍ주자(朱子) 네 성현의 유상(遺像)을 봉심(奉審)한 뒤 방장(方丈, 지리산)의 제일봉(第一峰)을 우러러 보고 함양(咸陽)을 향해 출발하였다. 일두(一蠹)주 135) 선생을 남계(藍溪)에서 봉심(奉審)하려 했으나 길이 멀어서 하지 못하고 섬진강을 배로 건너 돌아왔다. 여름 4월에 〈유편(類編)〉의 발문을 지어 쓰기를 "성현(聖賢)이 작위(作爲)를 하시되 하늘의 뜻에 앞서서 사람을 깨우쳐주지 않고 각각 때에 따라 가르침을 세우셨다.주 136) 이 때문에 풍기(風氣)가 열리자 문자가 만들어지고, 대박(大樸)주 137)이 사라지자 육경(六經)이 지어졌으며, 세교가 쇠퇴하자 사자(四子)주 138)가 쓰여 진 것이다. 성현이 멀어져 말씀도 사라지니 낙건(洛建)주 139)의 현철들의 글이 나왔다. 낙건의 뒤에 태어났으니 의당 그 설을 익히고 지켜야 하거늘, 어찌하여 의리가 막히고 의론이 횡행함이 이 때보다 심한 적인 없는 것인가? 이것이 〈유편(類編)〉의 글이 나오게 된 이유이다."라고 하였다. 신묘년(1891, 고종28)에 또 애산과 약속하여 종산(鍾山)의 사찰에서 만났는데 정월파(鄭月波)-시림(時林)-ㆍ최계남(崔溪南)-숙민(琡民)-ㆍ정농산(鄭農山)-면규(冕圭)-도 함께 와서 참여하였다. 각자 문하에 모시고 따라온 선비 또한 매우 많았다. 설강을 하고 더 가르쳐주기를 청하니주 140) 3~4 군자가 절충하고 문답을 하는데 위로 선왕의 전례(典禮)부터 학문을 하는 절도에 이르기까지 설파하지 않음이 없어서 자못 흥국사(興國寺)와 아호사(鵝湖寺)의 즐거움주 141)이 있었다. 〈종산강록(鍾山講錄)〉을 만들고 인하여 1년에 한 번 만나기로 약속을 하였으나 세상이 어지러워 이루어지지 못했으니 사림들이 한스럽게 여겼다. 임진년(1892, 고종29)에 사림들을 앞장서 움직여서 칠송리(七松里)에 정자를 세우고 '영귀(詠歸)'로 제액(題額)하였으니 대개 서석산(瑞石山)주 142)에서 노닐던 남은 뜻에서 근본한 것이다. 오성사현(五聖四賢)의 초상을 봉안하여 봄과 가을에 석채(舍菜)를 하고 인하여 예성의(禮聖儀)ㆍ견례의(見禮儀)ㆍ여수례(旅酬禮)ㆍ상읍례(相揖禮)를 행하였다. 또 관혼상제(冠婚喪祭)에서 변례(變禮)ㆍ의례(疑禮)에 이르기까지 강론을 하며 청강하는 후학과 생도를 정성스럽게 반복하여 권면하였다. 비록 문단의 노숙한 이들이라도 대부분 의절(儀節)을 처음보고 감복하여 흠모하고 적셔져서 습관을 이루니 거의 3대(三代)주 143)의 유풍을 회복한 것 같았다. 영귀정의 기문(記文)에 이르기를 "선비가 이 세상에 태어나서 사람이 되는 도(道)를 추구하려 한다면 학문(學問)이 아니면 불가하고, 학문의 도는 스승과 벗이 아니면 불가하다. 이 때문에 스승과 벗을 가까이 하여 학문을 말미암으려고 하는 자들 또한 그 마땅한 장소가 없을 수 없는 것이다. 상서학교(庠序學校)주 144)는 본디 윤리를 밝히고 가르침을 세우는 터전이었는데 3대 이후로 인도하는 것이 예스럽지 않으니 이것이 서원(書院)이 생긴 까닭이다. 그러나 서원의 규칙 또한 옛날과 같지 않으니 오늘의 선비들이 종유(從遊)하여 수업(受業)하는 것이 이보다 나을 것이 없을 듯하다."라고 하였다. 갑오년(1894, 고종31) 동학(東學)의 소요가 횡행하면서 영귀정이 저들의 근거지가 되었다. 안송하(安松下)-국정(國禎)-에게 일러 말하기를 "당당하게 우리가 성인을 받들고 학문을 익히는 장소가 저 하찮은 무리에게 더럽혀졌구나."라고 하면서 서로 통곡을 하고 손을 잡고 영평(永平) 등의 지역으로 피난하였다. 을미년(1895, 고종32) 3월에 생도들을 이끌고 영귀정으로 가서 더러운 기운을 깨끗이 씻어내고 석채례(釋菜禮)를 행하고자 선성(先聖)과 선사(先師)에게 고유하여 아뢰기를 "시운(時運)이 액운주 145)을 만나니 사설(邪說)이 그 사이에 치성하고, 사문(斯文)이 재액을 당하니 우리의 도가 추락합니다. 왕의 군대가 변경에 임하여 하늘의 토벌을 펼치고, 완악한 음기를 속히 제거하고 미약한 양기(陽氣)를 회복하여 빛나게 하소서. 학당의 뜰을 소제하여 의관을 성대히 하고 현송(絃誦)주 146)을 다시 찾으며 제기(祭器)주 147)를 진설하였습니다. 의례를 거행하려하니 일의 체모가 정중하므로 신위를 설치하여 향을 올리고 보잘것없는 정성을 공경히 고하나이다."라고 하였다. 또 한 고을의 많은 선비들과 향약(鄕約)을 시행하면서 문묘(文廟)에서 고유하기를 "세상이 쇠퇴하고 도가 미약해지니 삿된 설들이 번갈아 일어나서 백성들이 도탄에 빠지고 고을은 오랑캐 땅이 되어갑니다. 하늘의 노여움이 혁연(爀然)하시니 우리의 무위를 떨쳐서 구름이 걷히고 안개가 사라져 회전(會戰)한 날 아침에 청명하듯주 148) 하게하며, 성스러운 조정은 징비(懲毖)주 149)하고 어진 관리는 왕정을 펴게 하소서.주 150) 학규(學規)는 백록(白鹿)주 151)을 본뜨고 규약(規約)은 남전(藍田)주 152)을 따르니 지주(知州, 지방장관)는 받들어 힘쓰고 선비들은 분주히 듣습니다. 학당 건물을 깨끗이 소제하고 학당의 뜰을 말끔히 청소하였습니다. 길일을 택하여주 153) 엄숙히 재계하고 강의(講儀)를 거행하려 하면서 선사께 공경히 배알하며 감히 전말을 고하나이다."라고 하였다. 8월에 조령(詔令)을 사칭한 단발령(斷髮令)이 급하게 내려지자 결코 굴하지 않겠다주 154)는 뜻을 맹세하고 곤궁해도 두려워하지 않겠다주 155)는 의기를 가다듬으며 한 방면의 선비들을 불러 모았다. 맹세문을 지어 말하기를 "우리 동방에 진실로 한 푼이라도 사람의 마음을 가진 자라면 누군들 원수와 하늘을 함께 하는주 156) 수치를 갖지 않겠는가. 더구나 지금 온 세상이 두발을 깎고 오직 청구(靑邱)주 157)의 한 편에서만 상투 묶는 것을 지키고 있는데, 이 상투마저 만약 없앤다면 만세토록 비태(否泰)와 소식(消息)의 기운이 끊어질 것이다."라고 하였다. 병신년(1896, 고종33)에 송사(松沙) 선생이 적을 토벌하고 나라를 회복하는 의병을 일으키자는 격문을 능성(綾城)에 보냈다. 선생이 답하기를 "질그릇으로 온전하기보다는 옥으로 부서지는 것이 나으며,주 158) 물고기도 바랄 바이지만 어찌 곰발바닥만큼 좋겠는가.주 159)"라고 하였다. 이때 송사(松沙)는 금성관(錦城舘)서 주둔하며 진을 치고 있었는데 선생이 필마로 가서 만나 함께 방략을 논의했고 돌아와서도 여전히 여러 번 편지로 서로 면려하였다. 진을 광산관(光山舘)으로 옮기자 선생과 다소의 뜻있는 선비들이 광산(光山)으로 가서 사생(死生)의 계책을 세웠는데 선유(宣諭)함을 듣고는 의병을 파하고 중지하였다. 정유년(1897, 고종34)에 아들 상묵(尙默)을 곡하였는데 참화를 맞아 타들어 가는 마음을 다시 무어라 말하겠는가? 그러나 이내 이치로 달래고 마음을 너그러이 눌러서 겉으로는 평탄한 것 같았다. 예종(禰宗)을 이어서 참최복을 입었고 달관하여 근심하지 않았으니 바로 동문(東門)의 현인일 것이다. 무술년(1898, 고종35)에 동지들과 약속하여 월강(月講)을 열었다. 각자 한 권의 책을 외우고 경전을 해석하고 뜻을 강론하면서 종일토록 게을리 하지 않았으니 배우기를 좋아하는 성의는 노년에 이르러 더욱 두터워졌다. 임인년(1902, 고종39)에 노선생(老先生)의 문집을 신안사(新安社)에서 간행하는데 애산(艾山)과 함께 가서 같이 교감(校勘)을 보았고 면암(勉庵)주 160) 최(崔) 선생-익현(益鉉)-도 와서 참여했다. 이때 영남사람 권봉희(權鳳熙)와 최동민(崔東敏) 무리들이 시유(時儒)들의 뜻에 영합하여 "〈납량사의(納凉私議)〉와 〈외필(猥筆)〉이 선현을 범하고 배척했다."라고 하여 서로 어울리며 분분하였다. 선생이 말하기를 "저들이 비록 스스로 끊고자 하나, 어찌 해와 달의 밝음을 손상하겠는가?주 161) 머리에 선현을 이고서 후배를 현혹하여 그 해로움이 없지 않으니 변론하지 않을 수 없다."라고 하였다. 이에 말하기를 "선사(先師)께서는 율옹(栗翁)주 162)에 대해서 독실하게 믿고 높이 흠모하셨으니 여러 문집을 살펴보면 알 수 있다. 다만 '음(陰)이 정(靜)하고 양(陽)이 동(動)하는 것은 기틀이 절로 그러한 것이지 시키는 것이 있지 않다.'주 163)는 한 단락은 계합하지 않는 바가 있어서 매양 유행(流行)의 한 측면을 폭넓게 보려 하셨다. 그런데 세유(世儒)들이 이 한 단락을 가지고 주기(主氣)의 증거로 삼는 것을 보고 나서는 근원을 따져서 변론하여 통쾌하게 말씀한 것이다. 그 '피음사둔(詖淫邪遁)주 164)과 전도(顚倒)주 165)되고 창피함주 166)'이라고 말씀하신 것은 뒷사람의 폐단을 밝히려 하신 것이다."라고 하였다. 이에 영남의 선비들에게 통고하여 말하기를 "온공(溫公)은 《맹자》를 의심했지만주 167) 그의 아들 강(康)은 경연(經筵)에서 강학할 것을 권했고,주 168) 유원성(劉元城)주 169)은 온공의 문인이지만 회와 구운 고기처럼 《맹자》를 즐겨했다. 이천(伊川)은 명도(明道)주 170)의 《대학》 편차(編次)를 개정하였고, 남헌(南軒)은 오봉(五峰)주 171)의 잘못된 곳을 분별했으며, 면재(勉齋)도 혹 고정(考亭)주 172)의 정설에 어긋나는 것이 있었다. 주자(朱子)는 '주자(周子)는 황로(黃老)와 같다.'고 했고, '정자(程子)는 황로의 유풍(流風)이 있다.'고 했고, '장자(張子)는 석씨(釋氏)에 가깝다.주 173)'고 했고, 또 '《정몽(正蒙)》주 174)에 오류가 많다.'고 했다. 이러한 것들을 또한 그 아버지를 무훼(誣毁)하고, 그 형을 무훼하고, 그 스승을 무훼하고, 그 전현(前賢)을 무훼하였다고 규정할 수 있겠는가? 만약 이것을 가지고 율곡을 무훼했다고 한다면, 주자(朱子)의 《본의(本義)》주 175)는 정자(程子)를 무훼한 것이고, 회재(晦齋)의 《보유(補遺)》주 176)는 주자(朱子)를 무훼한 것인가? 율곡은 성정(性情)과 사단칠정(四端七情)의 논변에서 또한 어찌 퇴계(退溪)의 설을 한결같이 따르지 않았는가? 전현(前賢)이 우연히 잘못 살핀 것을 후현(後賢)이 변론하여 밝혔다면 바로 존모(尊慕)의 도리를 십분 다한 것이다. 이것이 어찌 권(權)과 최(崔) 등이 아는 바이겠는가."라고 하였다. 또 시유(時儒) 몇 사람이 권(權)과 최(崔)의 여론(餘論)을 따르며 반박하여 조목조목 변론했다는 것을 듣고, 선생이 마침내 조목조목 변론하여 밝혔는데 전문이 원집(原集)에 실려 있다. 그 말단에 이르기를 "근세에 주기론(主氣論)이 한 가지가 아니다. 태극(太極)을 분(分)이 없는 일(一)주 177)로 여기는 것이 있고, 오성(五性)주 178)을 기(氣)를 띤 사물로 여기는 것이 있고, 명덕(明德)주 179)을 형이하(形而下)로 여기는 것이 있다. 일본만수(一本萬殊)주 180)를 말하면 만수(萬殊)는 기(氣)가 되고, 대본달도(大本達道)주 181)를 말하면 달도(達道)가 기가 된다. 음양오행(陰陽五行)을 본연(本然)이 아니라고 말하고, 사람과 사물의 편전(偏全)주 182)을 정분(定分)이 아니라고 말한다. 주재(主宰)와 묘용(妙用), 조리(條理)와 단락(段落)에서 한결같이 기(氣)를 중시하여 기(氣)가 이(理)의 자리를 빼앗는다면, 신하가 임금의 자리를 빼앗고, 자식의 아비의 자리를 빼앗고, 아내가 남편의 자리를 빼앗고, 소인이 군자의 자리를 빼앗고, 이적(夷狄)이 화하(華夏)의 자리를 빼앗는 것 또한 하나의 예사(例事)일 것이다. 선사(先師)께서 이것을 두려워하여 주장을 발휘하여 척결하고 차례로 절충하셨다. 그런데 저들이 일변의 논리만을 오히려 고집하니 단지 제 분수를 알지 못함을 드러낼 뿐이다."라고 하였다. 을사년(1905, 고종42)은 바로 선생의 회갑년이었다. 생일날 문하 제생들이 술잔을 잡고 헌수(獻壽)를 하는데 매우 많은 사람이 왔다. 선생이 시를 짓기를 "앞 을사년(1845)엔 갓난아이였던 몸이 뒤 을사년(1905)엔 백발노인 되었구나. 백발로 거듭 살아도 갓난아이 같은데 당에 올라도 다만 내 어버이 뵐 수 없도다."라고 하였는데 부모가 애써 길러준주 183) 뜻을 느낀 것이었다. 이때 위태로운 나라의 형세를 차마 말하겠는가? 적신(賊臣)들이 나라를 팔고 5조약주 184)을 강제로 체결했다는 소식을 듣고 나서 근심하고 분노하여 소장을 기초하여 완성했는데, 유소(儒疏)주 185)를 받아들이지 않는다는 말을 듣고 개연히 원고를 불살라버렸다. 면암(勉庵)과 애산(艾山) 두 어른이 궐리방(闕里房)에서 만나기로 약속하여 의병을 일으킨다는 계획을 뒤미처 듣고 말하기를 "나의 일을 의탁할 곳이 있구나."라고 하였다. 그러나 얼마 되지 않아 궐리방의 약속도 저지되니 책상을 치며 탄식하였다. 하루는 입으로 시를 읊기를 "노사(蘆沙) 선생의 병인년 상소는 대의가 삼엄하여 일월처럼 밝았도다. 당시에 두세 가지 계책만 썼더라도 어찌 오늘날에 사직이 기울었으랴."라고 하였고, 또 읊기를 "예로부터 나라를 잃기로서니 어찌 지금만 같으랴, 하늘이 뒤집히고 땅이 엎어지며 해와 달도 잠겼구나. 문을 닫고 자정(自靖)주 186)의 계책만 있을 뿐 서산(西山)과 동해(東海)는 찾아갈 것이 없도다.주 187)" 하고는 문하 제자들을 돌아보며 말하기를 "이곳이 내가 입명(立命)주 188)할 곳이다."라고 하였다. 기유년(1909, 순종2)에 문하 제자들이 사사로이 선생의 초상화를 그려냈다. 뒤에 알고는 찾아서 그 위에 쓰기를 "너의 모습이 가증스럽고 너의 생이 측은하구나. 의당 너를 두어야 할 곳은 두어(蠹魚)주 189)의 곁이로다."라고 하였다. 이후로는 문을 닫으며 담 구멍을 막고, 우리의 옷을 입고 우리의 두발을 보존하며 우리의 도를 지키면서 자정(自靖)의 계책을 행하였다. 경술년(1910, 순종3) 나라가 망했다는 기별을 듣고는 근심과 분노가 병이 되었다. 생도들이 병문안을 오니 병을 무릅쓰고 일어나 앉아서 말하기를 "그대들은 내가 평소 독서를 권면하던 말을 잊지 않겠지? 석과(碩果)주 190)의 성쇠가 우리 당을 말미암지 않으면 장차 그것을 누구에게 맡길 것인가?"라고 하였다. 10월 10일 계유에 정결한 옷을 입고 치관(緇冠)을 쓰고 자리에 반듯하게 누워서 가천(佳川)의 집에서 세상을 마쳤다. 문인들은 백건(白巾)에 환질(環絰)을 둘렀고, 치전(致奠)과 뇌문(誄文), 유문(侑文)이 잇달아 상차(喪次)에 가득했다. 송사(松沙) 선생이 위장(慰狀)을 보내 말하기를 "선인과 문하 생도들이 차례로 세상을 떠났는데 우뚝하게 영광전(靈光殿)주 191) 같은 것은 오직 사문(斯文) 뿐이었습니다. 노환이 몹시 심했다고 이전에 듣고는 여뀌를 머금고주 192) 한 번 병문안을 하였는데 정을 금할 수 없었습니다. 다만 이곳의 저도 같은 병으로 발로 문턱을 넘을 수 없게 된 것이 거의 수개월이라, 밤낮으로 축원하여 다행히 약을 쓰지 않고도주 193) 빨리 나아서, 망해가는 사문(斯文)을 붙들어 세우고, 밝은 날이 오면 진퇴를 서서히 의논하길 기다렸는데, 하늘이 돕지 않았으니 이를 어찌 하리오? 지금 세상이 창해상전(滄海桑田)주 194)이 되어 살 땅도 없어지자 홀연히 떠나시어주 195) 비로소 물고기가 제 삶을 얻지주 196) 않음이 없는 격이겠지요. 그러나 연소한 후학은 젖을 잃어버린 아이 같은 심정이니 그리움을 어찌 하리오?"라고 하였다. 또 고유문(告侑文)에 말하기를 "오호라, 슬픕니다! 우리 선자(先子)께서 끊어진 학문을 앞장서 밝히고 생도들은 남녘을 기울였는데 차례로 사라져 갔습니다. 그 소견과 지식이 후세에 전할 만한 사람은 공과 노백 징사(老柏徵士)주 197)로서 영남과 호남에서 마주 서서 우뚝하게 지주(砥柱)주 198)가 되었습니다. 비록 유풍(儒風)이 퇴락한 오늘날에도 믿고 두려움이 없었던 것은 기둥을 지탱할 사람이 있었기 때문인데, 어찌하여 하늘은 사문(斯文)을 망하게 하려는 것일까요? 작년에 대형(大兄)을 곡했고 금년에는 노백헌(老柏軒)을 곡했으니 후생 학자들은 누구를 따라서 선생의 학문을 배우고 누구를 따라 선생의 도를 들을까요? 옛날 양정(兩鄭, 정의림과 정재규)이 기이하게 만났고, 또 문하(門下)에서 기이하게 만났으니 먼저 떠난 대곡(大谷, 김석귀)이 또한 그 일을 곁에서 기록했습니다. 〈납량사의(納凉私議)〉와 〈외필(猥筆)〉의 심오한 뜻을 세 사람이 같이 모시고 같이 들었었지요."라고 하였다. 애산(艾山) 선생이 위장(慰狀)을 보내 말하기를 "운명이 진사(辰巳)주 199)에 닥쳐 존사문(尊師門)의 일신(日新) 선생이 끝내 이 지경에 이르렀도다. 오호라! 재규(載圭)는 청년 때에 교분을 맺었는데 하나를 알면 반절만 이해하여 매번 뒷전주 200)이 되었는데, 죽는 한 가지 일까지도 나를 뒤처지게 하십니까?주 201) 지금 나라가 막다른 지경에 이르렀으니 죽음도 슬퍼할 일이 아니지만, 슬퍼하는 것은 뒤에 죽는 사람일 뿐입니다."라고 하였다. 또 고유문에 "망우(亡友) 일신(日新) 선생 정형(鄭兄)이 돌아가시고 난 다음 달에야 비로소 실제 부음(訃音)을 받들었습니다. 신위를 만들어 한바탕 통곡을 하고 사람을 대신 보내 제문을 지어 곡하며 영결합니다. 오호라! 형은 지금 끝났구나, 나를 어찌 하리오? 나야 어찌 말할 것이 있으랴만 선사(先師)의 도를 어찌 하리오? 우리 선사께서 미처 전해지지 않았던 학문을 창도하여 이미 추락해버린 전통을 이었고, 이(理)를 주로 하여 기(氣)를 제어했으며, 성학(聖學)을 호위하여 이단을 배척했고, 고인(古人)에게 질정하여 후인(後人)을 기다리며, 우리 도의 중흥의 운에 부응하고 백성이 한 번 다스려지는 시기를 열었습니다. 비록 그렇지만 70제자가 죽기도 전에 대의가 크게 어그러지고,주 202) 맹자가 죽자 그 전수하는 것도 사라진 것은 어찌 계술(繼述)할 마땅한 사람이 없었기 때문이 아니었겠습니까. 이것은 우리 형의 평생 근심이었는데 그것을 누구에게 맡기고 홀연히 떠나십니까?"라고 하였다. 오호라! 선생은 세상을 경영하고 시대에 쓰일 도(道)를 품었으나 상응하는 예우주 203)가 이르지 않아서 끝내 쓰이지 못했다. 선생의 입장에서는 평소 이를 서운해 하지 않았고 번민도 없었으나주 204) 후학의 입장에서는 어찌 사도(師道)가 흥기하지 못하는 탄식이 없을 수 있겠는가. 그 도덕과 문장과 언행 가운데 사업과 이력과 견문 사이에 드러난 것을 감히 말하건대 만분의 일은 서술하였다. 그러나 그 홀로 깨달은 그 진수(眞髓)로서 지극이 정밀하고 지극히 오묘하여 내면에 거두어 품으셨던 것들은 감히 만분의 일도 기술하지 못하였다. 오호라! 백세가 뒤에 있으니 덕을 아는 군자가 있다면 이것을 통해 거슬러 올라가서 거두어 품으셨던 진면목을 강론하기 바라노라.-선생의 맏손자 헌규(憲圭)와 종질 상덕(尙悳)이 치암(恥庵)주 205)과 홍승완(洪承渙)주 206)군과 함께 선생의 덕행과 행실이 오래되어 사라질까 두려워하여 준기(準基)에게 미루며 말하기를 "사문에 일찍 올랐으니 이미 직접 행동과 법도를 보았고 또한 도덕의 광휘에 친히 가르침까지 받았으니, 의당 사실을 모으고 선양하여 후세에 보여야 하는 것이 급한 책무가 아니겠는가."라고 하였다. 준기(準基)가 사양하지 못하고 삼가 위와 같이 찬술하였다.-

문인 밀성(密城) 박준기(朴準基)가 삼가 쓰다.