내 나이가 올해로 44살이다. 이 나이는 옛사람이 말한 불혹(不惑)과 지명(知命)의 시기주 15)이건만 학문은 더 진전되지 못하고 마음은 더 보존하지 못하였으니 무지하고 어리석기가 곧 당시 동몽(童蒙) 시절의 우매한 식견일 뿐이다. 그러나 정신(精神)과 기백(氣魄)으로 말하자면 날이 갈수록 쇠퇴하여 예전과 어느덧 너무도 달라졌다. 생각하면 슬픈 탄식만 나올 뿐이니 이번 생을 어찌할까? 다만 평생에 걸친 학업을 늙은 나이에 이르러 바꿀 수도 없으니 그저 쉬지 않고 부지런히 노력하면서 뒤늦게라도 효과가 있기를 바랄 뿐이지만, 보고 들은 것을 앞뒤로 잊어버리고 놓쳐서 이해하여 무젖어 들 연고가 없다. 이에 조그만 책자 하나를 마련해 놓고 하루 중에 있었던 응대와 사색을 통한 모든 깨달음을 손이 가는 대로 간단하게 기록하여 한편으로는 온고(溫故)의 계책으로 삼고 한편으로는 취정(就正)주 16)의 자료로 삼는다.

음양(陰陽)의 대대(對待)는 교역(交易)이고 유행(流行)은 변역(變易)이다. 주자(周子 주돈이(周敦頤))의 〈태극도설(太極圖說)〉은 유행 변역(流行變易)을 위주로 말을 하였지만 변역의 기(氣)는 곧 대대 교역(對待交易)의 기이다.

정자(程子)가 말하기를, "성(性)에는 인(仁), 의(義), 예(禮), 지(智)가 있을 뿐이지 어찌 효제(孝弟)가 있겠는가."주 17)라고 하였다. 이 말에 근거하면 성(性)에는 효제(孝弟)가 없는 듯하다. 그러나 이 넷의 이면에는 세세한 조리가 모두 포함되어 있다. 예를 들어 오행(五行)에서 목(木)을 말하면 송(松), 백(柏), 상(橡), 장(樟)이 모두 그 이면에 포함되어 있고 수(水)를 말하면 강(江), 회(淮), 하(河), 한(漢)이 모두 그 안에 포함되는 것과 같다.

정자(程子)가 말하기를, "몸에 가득찬 것이 측은(惻隱)하게 여기는 마음이다."주 18)라고 하였으니, 여기에서 천지 만물이 일체(一體)임을 깨달은 것이 가장 적확하고 확실하다. 만약 몸[腔子] 밖에서 찾는다면 끝없이 광대하여 교섭(交涉)이 없다고 하였다. 사욕(私欲)이 전혀 남아있지 않고 생리(生理, 생생지리(生生之理))주 19)가 완전하면 미발(未發)일 때는 천지와 동체(同體)이고 이발(已發)일 때는 천지와 동류(同流)한다. 이른바 "공정하면 하나가 된다."주 20)라거나 "조용한 가운데 만물을 보면 모두 봄의 뜻을 지니고 있다."주 21)라는 것도 이러한 뜻이다.

태극(太極)은 눈으로 볼 수 있는 사물이 아니다. 하늘의 측면에서는 온갖 이치를 일컫는 총명(總名)이지만 사람의 측면에서는 온갖 선(善)의 총체(總體)이다.

음양(陰陽)이라는 양단이 비록 만 가지로 변화하지만 생리(生理)가 두루 흐르지 않는 경우가 없다. 사람이 살아가는 일용은 쟁기, 질그릇, 병기, 문서 따위일지라도 생리(生理)에 필요한 도구가 아닌 것이 없다.

"명(命)을 모르면 군자가 될 수 없다."주 22) 이 구절에서 '명(命)' 자는 기수(氣數)주 23)를 가리키는 말이다. 사람이 살아가면서 한결같이 천리(天理)를 따르고 인위(人爲)를 범하는 일이 없으며, 길흉과 영욕(榮辱)의 도래에 터럭만큼도 스스로 취함주 24)이 없는 다음에야 명(命)에 맡길 수 있다. 이것을 안다면 이로움을 보고도 이로움을 향해 나아가지 않고 해로움을 보고도 해로움을 피하지 않으며 오직 의리(義理)가 있다는 것만 알 뿐이니 어찌 군자가 되지 않겠는가.

"천하의 한 가운데에 서서 사해(四海)의 백성을 안정시키는 것을 군자는 즐기지만, 군자가 본성으로 여기는 것은 여기에 있지 않다."주 25) 본성으로 여기는 것이 이미 여기에 있지 않다면 유독 다른 곳에 있겠는가. 본성으로 여기는 것은 천만인이 모두 같지만 지분(地分 지위(地位))은 천만인이 모두 다르다. 같지 않기 때문에 본성으로 여기는 것이 존재하지 않고 같지 않음으로 말미암아 또 저마다 행해야 하는 도리를 지니고 있다. 이것은 부족하고 저것은 풍족하다고 하지 않는다면 어찌 굳이 이것을 버리고 저것을 바라겠는가.

유기(游氣)주 26)는 어떤 기(氣)인가? 천지 음양의 기를 중심으로 삼으면 만물이 유기가 되고 본체(本體)의 기를 중심으로 삼으면 음양이 유기가 된다.

사악함을 막아내면 성(誠)이 저절로 보존되는 것이지주 27) 사악함을 막아내는 것 외에 별도로 성(誠)을 보존하는 방법이 있는 것이 아니다. 극기복례(克己復禮) 또한 그러하다. 다만 선(善)으로 옮겨 가는 것, 잘못을 바로잡는 것은 본래 두 가지 일이다. 대체로 마음에서 발(發)하는 것은 천리(天理)와 인욕(人欲) 두 가지일 뿐이다. 천리가 아니면 곧 인욕이고 인욕이 아니면 곧 천리일 뿐, 이 둘이 서로 대치하는 경우는 없기 때문이다. 일에 응하는 것에는 선한 것이 있고 잘못한 것이 있어 만 가지로 다르다.

주자(朱子)의 〈답여자약서(答呂子約書)〉에 이르기를, "'반드시 일삼음이 있다.', '솔개는 날아 하늘에 다다르고 물고기는 연못에서 뛰논다.'라고 논한 것은 의미가 또한 매우 합당합니다. 이것이 이미 바꿀 수 없는 것임을 안 뒤 다시 마음을 비우고 뜻을 넉넉하게 하며, 생각을 바꾸어 비교하거나 헤아리지 말고 밖으로 향하여 뭇 이치를 널리 살피고 더욱 북돋아 준다면 뿌리는 매우 단단해지고 가지와 잎은 더욱 무성할 것이다. 정좌한 곳에서만 탐구한다면 도리어 미리 기대하고 마음에서 잊으며 조장(助長)하는 병통주 28)을 벗어나지 못할까 두렵다.……"라고 하였다. 이 말이 내 병에 들어맞는 것이 증상에 따라 조제(調劑)를 하는 듯하니, 천 년이 지난 뒤를 기다려 준비한 듯하였다. 여러 번 읽으려니 비통한 마음이 들어 이 말의 의미를 늦게 깨달은 것이 더욱 한스럽다.

인욕(人欲)의 해로움은 대체로 세 가지가 있다. 첫째는 기질(氣質)의 치우침[偏]이고, 둘째는 눈과 귀의 가림[蔽]이고, 셋째는 외물(外物)과 자신의 구별[形]이다. 나약하고 혼란스러우며 포악하고 경박한 것이 기질의 치우침이다. 탐욕과 인색에 빠져 경영에 골몰하는 것이 눈과 귀의 가림이다. 남을 시기(猜忌)하고 각박하게 대하며 잔인(殘忍)하게 구는 것, 교만하게 굴다 부끄러움에 위축되는 것이 외물과 자신의 구별이다. 이 세 가지가 거듭거듭 반복하여 더욱 심각하게 서로를 거들어 준다. 그러나 기질의 치우침이 그 본령이기 때문에 옛사람은 기질의 변화를 말하였다.

마음에 편협한 바가 있으면 넓고 큰 생각으로 이를 극복하고, 허위가 있으면 진실한 생각으로 이를 극복하고, 게으르고 산만한 바가 있으면 엄숙하고 장중한 생각으로 이를 극복하고, 사곡한 바가 있으면 정직한 생각으로 이를 극복한다. 하루하루가 이와 같아서 선(善)을 행하는 힘이 앞서 말한 것들을 이기기에 충분한 다음에야 진전이 있을 수 있다.

정자(程子)는 "성(性)에 어찌 일찍이 효제(孝弟)가 있었는가."주 29)라고 하였다. 그렇다면 효제는 사람을 기다려 배정(排定)되는 사물인가? 그렇지 않다. 본성으로 여기는 것주 30) 안에는 천리(天理)가 온전히 갖추어지며 이 이치가 부모에게 베풀어지면 효(孝)라고 하고, 군주에게 베풀어지면 의(義)라고 하고, 연장자에게 베풀어지면 제(弟)라고 한다.

다만 성(性)은 만물(萬物)의 일원(一原)이고 효제(孝弟)는 사람의 직분을 가지고 하는 말이다. 그러므로 일원(一原)이라는 측면에서 효제라는 명칭을 덧붙일 수 없다. 그러므로 다음과 같이 말하겠다. "효제의 이치가 본래 일원(一原)에 달려 있으니, 아버지와 아들이 되고 군주와 신하가 되고 형이나 연장자가 되는 까닭은 일원에 달려 있지 않겠는가?"라고. "아버지와 아들, 군주와 신하, 형과 어른은 기(氣)이기 때문에 본래 일원(一原)에 있지 않지만, 아버지와 아들이 되고 군주와 신하가 되고 형과 어른이 되는 까닭은 이미 일원 안에 있다."라고.

일본(一本)은 본래 천명의 전체(全體)이고 만수(萬殊)는 천명의 유행(流行)이다. 그렇다면 만수(萬殊)는 과연 기(氣)로 말미암아 있는 것인가?

일설에 따르면 궁리(窮理)의 도에는 소당연(所當然)과 소이연(所以然)이 있다. 소당연(所當然)은 아버지의 자애로움, 아들의 효성스러움 같은 것이고 소이연(所以然)은 자애로움과 효성스러움이 비롯된 곳이니 곧 천명의 성(性)이다. 일설에 따르면 소당연은 본래 아버지의 자애로움, 아들의 효성스러움이고 소이연은 아버지와 아들 관계에서 자애롭고 효성스러워야 하는 이유이다. 두 가지 설이 어떤지 모르겠다.

내가 말한다. 궁리(窮理)의 도는 본래 일단(一端)이 아니다. 이치의 측면에서 보는 것도 있고 사물의 측면에서 보는 것도 있으며 일의 측면에서 보는 것도 있다. 자애로움과 효성스러움에서 궁구하는 것은 이치의 측면에서 보는 것이고, 아버지와 아들 관계에서 궁구하는 것은 사물의 측면에서 보는 것이고, 아버지의 자애로움과 아들의 효성스러움에서 보는 것은 일의 측면에서 보는 것이다. 만수(萬殊)에서 일본(一本)에 이르기까지 중간에 얼마나 많은 곡절이 있는가. 이러한 곡절이 있기 때문에 만수(萬殊)에 이른다. 만수(萬殊)의 소이(所以)는 이러한 곡절이 있는 것에서 말미암기 때문에 일본(一本)임을 알게 된다. 이치에 나아가 궁구한다면 소이연(所以然)이 정말 일본처(一本處)이다. 사물에 나아가 궁구한다면 곡절이 다름을 아는 것이 일본에 나아가는 방법이다.

전에 〈태극도설(太極圖說)〉을 보니 "동(動)이 극에 달하면 정(靜)하게 되고 정(靜)이 극에 달하면 다시 동(動)하게 된다."라는 말이 있었다. 혼자 생각하기를 이것은 유행(流行)이라는 측면에서 하는 말이고 대대(對待)의 체(體)가 아니라고 여겼다. 얼마 지나 생각해보니 '동(動)하고[動而]', '정(靜)하고[靜而]'라는 것은 유행(流行)의 용(用)이고 소자(邵子 소옹(邵雍))가 이르는 "용(用)은 천지보다 먼저 일어났다."주 31)라는 것이었다. '양(陽)을 낳고[生陽]', '음(陰)을 낳는다[生陰]'주 32)라는 것은 대대(對待)의 체(體)이고 소자가 이른 "체(體)는 천지보다 나중에 확립되었다."주 33)는 것이었다. 다만 한번 동(動)하고 한번 정(靜)하는 용(用)이 천지보다 앞서 일어나서 천지의 뒤에서 유행하는 것이지 음으로 나뉘고 양으로 나뉜 이후에 유행하는 별도의 기(氣)가 생기는 것이 아니다. 그래서 "정(靜)이 극에 달하면 다시 동(動)한다."라고 한다.

이 몸은 나의 사유물이 아니다. 무릇 일신(一身)의 시청(視聽), 행보(行步), 의식(衣食), 어묵(語黙)은 천기(天機)가 아닌 것이 없지만 터럭만큼의 사의(私意)가 개입하게 되면 그것은 천칙(天則)이 아니다.

기축년(1889, 고종26) 봄, 관산(冠山)의 사문(斯文)인 치운(穉雲) 위용규(魏龍奎)가 벽산 서사(碧山書舍)에서 나와 종유(從遊)하였다. 하루는 부부유별(夫婦有別)의 뜻에 대해서 강론을 하였는데 치운(穉雲)이 말하기를, "예전에 남파(南坡) 이장(李丈)주 34)이 노사 선생(蘆沙先生)과 이 뜻에 대하여 논의하는 것을 들었습니다. 남파가 한 쌍의 부부가 내외에 거처하는 뜻을 가지고 말하자 선생께서 말씀하시기를, '아니다. 이것은 부부가 되는 모든 사람에게는 각각 정해진 짝이 있어 문란하지 않는다는 뜻이다. 그래서 ｢부부에게 분별이 있는 다음에 부자간이 가까워진다.｣주 35)라고 하고 또 ｢금수(禽獸)가 어미가 있음은 알지만, 아비가 있음을 모르는 것은 부부의 분별이 없기 때문이다.｣'주 36) 하셨습니다."라고 하였다.

여태까지 나도 유별(有別)의 뜻에 대한 이해나 인식이 남파의 견해와 같았기에 이 말을 듣고는 나도 모르게 실의(失意)에 빠졌다. 만약 한 쌍의 부부가 함께 지내는 뜻으로 말하자면 반드시 "부부 사이에는 은혜가 있다."라고 해야지 다만 "부분 간에는 분별이 있다."라고 말하지는 않았을 것이다. "부부가 되는 모든 사람에게는 각각 정해진 짝이 있어 어지럽히지 않는다."라는 것은 진실로 정당한 도리이고 "한 쌍의 부부가 내외에 거처하는 것"은 단지 그 안에 포함된 세세한 조리이다. 아, 선생을 모시던 날에는 미처 듣지 못했던 것을 선생이 돌아가시고 십 년이 지나서야 비로소 듣게 되었으니 이것이 모여서 강론하는 즐거움이 없어서는 안 되는 이유이다.

돕는 것과 잊는 것은 항상 서로 의존한다. 잊기 때문에 돕고 돕기 때문에 잊는다. 잊지 않는다면 어찌 돕는 일이 있겠으며, 돕지 않는다면 어찌 잊는 일이 있겠는가. 모름지기 잊지도 말고 조장(助長)하지도 않는주 37) 사이가 곧 본심(本心)이라는 것을 알아야 한다.

경립(景立 박준기(朴準基)의 자)이 말하기를, "허다한 조리를 어찌 늘 기억할 수 있겠는가. 일에 응할 때 또 어찌 유의하여 안배(安排)할 수 있겠는가. 비유하자면 맑은 거울이 사물을 비추지만, 만상(萬象)이 늘 거울 안에 있을 수 없는 것과 같다. 다만 먼지와 때를 닦아내어 깨끗하고 선명하여 막힘이 없이 두루 비추게 한다면 사물이 비록 이르지 않더라도 만상(萬象)이 여기에 잠겨있지 않다고 이를 수 없다. 어떤지 모르겠다."라고 하였다. 나는 이 주장이 진실로 마땅하다고 생각한다. 다만 거울을 닦는 방법이 격물치지(格物致知)의 실천에 공력을 들이는 쪽으로 향하지 않고 그저 두 눈을 부라리고 벽을 향한 채 심성(心性)만 관찰한다면 반드시 텅 비고 적막한 곳으로 들어갈 것이다.

요컨대 사려(思慮)를 멈춰야 곧 다소간의 사려가 있게 된다. 장중함과 경건함으로 지키고 기르는 것주 38)이 가장 번잡하지 않으면서도 요긴한 일이다.

묻건대, 격물(格物)의 도에는 소당연(所當然)도 있고 소이연(所以然)도 있는데 이것은 무슨 뜻인가? 대답한다. "발의 모습은 진중해야 한다[足容重]주 39)고 말한다면 발은 땅이다. 일신(一身)의 아래에서 허다한 것들을 떠받드니 그 모습이 진중하지 않을 수 없다. 이것이 소이연이다. 단정함과 침착함, 경솔하거나 성급하지 않은 것, 이것이 소당연이다. 또 잰걸음으로 갈 때는 어떠해야 하는가? 서 있을 때는 어떠해야 하는가? 올라가거나 내려갈 때는 어떠해야 하는가? 나아가고 물러날 때는 어떠해야 하는가? 부모 앞에서는 어떠해야 하는가? 군주 앞에서는 어떠해야 하는가? 이것이 '족용중(足容重)' 안에 있는 세세한 조리이고, 또한 각각의 소이연이 없는 경우가 없다."

인(仁)은 애초에 자연적으로 부여받아 본디 존재하는 것이지 천지 만물이 일체가 되기 위해 존재하는 것이 아니다. 그러나 생생(生生)주 40)과 지애(至愛)의 이치가 있기만 하면 곧 천지 만물은 저절로 일체가 되니, 한 개의 종자(種子)가 생생(生生)의 이치를 지니고 있어 수많은 천 개의 가지 만 개의 잎새가 돋는 이치가 저절로 완비되는 것과 같다. 이것이 인(仁)하기 때문에 일체가 된다는 것이다. 만약 시용처(施用處)로 말하자면 이 또한 일체이기에 인(仁)하다고 이를 수 있다. 생생의 이치가 있기 때문에 부자의 분변이 있고 부자가 일체(一體)이기 때문에 자애(慈愛)와 효성(孝誠)의 도리가 있다. 지난해 계원(繼元)주 41)과 이 뜻을 논의하느라 서신을 꽤 많이 주고받아 소소한 결론이 없지 않았다.

먼저 일상의 사물을 가지고 인의예지(仁義禮智)에 대해 사색을 하고 눈앞 가까운 곳에서 천리(天理)가 유행하는 것을 본 다음에야 비로소 근거로 삼아 지키는 곳이 있게 된다. 만약 그저 고묘(高妙)한 곳을 향해서 성(性)을 말하고 이(理)를 말한다면 전혀 손에 잡히는 것이 없게 된다.

사(邪)와 정(正)은 본래 병립하지 않고 공(公)과 사(私)는 본래 병행하지 않는다. 날마다 대공지정(大公至正)한 이치를 보고 날마다 대공지정한 영역으로 나아간다면 자질구레한 편벽함이나 사특함은 저절로 용납될 곳이 없게 된다.

몸가짐이 반듯한 다음에 예의(禮義)가 행해진다. 노여움을 옮기지 않는 것주 42)은 몸가짐을 바르게 하는 것에서 시작된다.

일신(一身)은 태극(太極)의 상(象)이고 형기(形氣)는 음양(陰陽)의 상이다. 기혈(氣血)과 골육(骨肉)은 오행(五行)의 상이고 백해(百骸)와 만규(萬竅)주 43)는 만물(萬物)의 상이다.

허공에 매달린 이치가 없으므로 일찍이 별도로 통체(統體)로서의 태극도 있었던 적이 없다. 다만 양(陽)의 입장에서 하나의 태극이 되고, 음(陰)의 입장에서 하나의 태극이 되고, 오행(五行)의 입장에서 또한 각각 하나의 태극이고, 만물(萬物)의 입장에서 또한 각각 하나의 태극이며, 음양ㆍ오행ㆍ만물을 합쳐 통체의 태극이 된다. 그러나 통체의 태극은 각구(各具)주 44)의 태극보다 많지 않고 각구의 태극은 통체의 태극보다 적지 않다. 이는 각구 안에 절로 통체라는 것이 있다는 의미이다.

하늘은 만물에 대해서 사물 하나하나를 조각(雕刻)하지 않는다. 또한 아득히 만물이 하는 대로 내버려 두는 것도 아니다. 천지 만물은 단지 일체(一體)이고 다시 분별이 없으니, 사람의 일신 사체(一身四體)에 생리(生理)가 두루 돌면서 서로 관여하지 않음이 없는 것과 같다.

성선(性善)을 분명히 하고 충신(忠信)을 주로 하는 것, 이것은 "먼저 그 대체(大體 心)를 확립한다."주 45)고 하는 것이니, 선유(先儒)가 긴요하게 사람들을 위해 말해준 것이다. 학문을 하는 도가 어찌 이것보다 더하겠는가. 이것이 《대학(大學)》이 초학자가 덕의 세계로 들어가는 문이 되는 까닭이니 힘쓰지 않을 수 있겠는가.

불성무물(不誠無物)주 46) 4자를 자세히 완미하고 탐구해야 한다.

사심(私心)이 사라지면 동정(動靜), 어묵(語黙)이 모두 천기(天機)이다. 장자(莊子)가 이른 "기욕(嗜欲)이 깊은 사람은 천기(天機)가 낮다."주 47)라는 말도 이러한 의미이다.

주자(朱子)가 이르기를, "정(正)을 중(中)에 짝지어 놓으면 중(中)이 중요하고, 의(義)를 인(仁)에 짝지어 놓으면 인(仁)이 근본이 된다.……"주 48)라고 하였다. 정(靜)을 위주로 한 주자(周子 주돈이(周敦頤))의 주정(主靜)의 설로 보자면 정(正)과 의(義)가 주가 될 듯하건만 주자의 말이 이와 같은 것은 어째서인가? 대체로 음양(陰陽)이 서로 뿌리가 되는 것주 49)은 인의(仁義)가 서로 체(體)가 되기 때문이다. 정(正)과 의(義)를 근본으로 삼으면 중(中)과 인(仁)이 용(用)이 되고 중(中)과 인(仁)을 체(體)로 삼으면 정과 의가 용(用)이 된다.

"무극(無極)이면서 태극(太極)이다."는 이치상 말하는 것이고 "텅 비고 고요하여 아무런 형체가 없지만, 만상(萬象)이 빽빽하게 이미 갖추어져 있다."주 50)는 마음의 측면에서 말하는 것이다.

성(性)은 곧 태극(太極)이다. 태극은 음양 동정(陰陽動靜)이 지닌 본연(本然)의 묘(妙)이다. 그러나 유독 미발(未發)을 성(性)으로 여기는 것은 무엇 때문인가? 말하자면 미발은 성(性)이 아니다. 다만 미발한 상태에 갖춰진 것이 성이다. 미발한 상태에서는 기(氣)가 용사(用事)하지 못하고 도의(道義)가 온전히 갖추어졌기 때문에 성(性)이라고 이른다.

일본(一本 하나의 근본)주 51)은 이(理)를 가지고 말하는 것이고 대본(大本 큰 근본)주 52)은 심(心)을 가지고 말하는 것이다. 그러므로 각구(各具)에 일본이 있다고 이르는 것은 가하지만 대본이 있다고 이르는 것은 불가하다.

혹자가 "만수(萬殊) 외에 별도로 일본(一本)이 있는 것이 아니라고 한다면 천(天)은 만물(萬物)의 일본이고 심(心)은 만사(萬事)의 일본이니 천(天)과 심(心)은 사(事), 물(物)과 구별되는 것이 아닌가?"라고 하였다. 내가 말한다. "천(天)은 만물에 대해서 일본이라고 하는 것은 가하지만 대본이라고 하는 것은 불가하다. 심(心)은 만사에 대해서 대본이라고 하는 것은 가하지만 일본이라고 하는 것은 불가하다. 대체로 천(天)과 심(心) 또한 만수(萬殊) 안에 있는 일물(一物)이다. 나는 일찍이 천지 만물을 합한 것을 일본으로 여기고 천지 만물을 나눈 것을 만수라고 생각하였다. 지금에 와서 보자니 매우 타당하지 못하다. 일본과 만수는 애초에 위계와 등급이 없다. 다만 일본 안에 만수가 있고 만수 안에 일본이 있을 뿐이다."

사람이 태허(太虛)와 음양(陰陽)의 기(氣)에 뿌리를 두는 것은 물고기가 물에 뿌리를 두고 나무가 흙에 뿌리를 두는 것과 같아 활동과 휴식, 호흡이 한순간도 끊이지 않는다.

마음이 장중하면 목소리가 편안하고 마음이 화평하면 목소리가 평안하다. 강론과 연구가 정밀하면 그 말이 조리가 있고 후련하며 존심 양성(存心養性)이 익숙해지면 그 말이 느긋하고 진중하다.

묻건대, 천일(天一)이 수(水)를 낳고 지이(地二)가 화(火)를 낳지만주 53), 사람과 사물이 생겨날 때 하늘에서 양을 받고 땅에서 음을 받는 것은 어째서인가? 천일(天一)과 지이(地二)는 대대(對待) 안의 착종(綜錯)이고, 양을 받고 음을 받는 것은 착종 안의 대대이다. 음양이 있은 다음에 오행(五行)이 있고 오행이 있은 다음에 만물이 화생(化生)한다. 그러므로 천일(天一)이 수(水)를 낳고 지이(地二)가 화(火)를 낳는 것은 그 위의 하나의 일이다. 그러나 모든 사물이 생겨날 때 처음에는 청허(淸虛)했다가 조금씩 견실해져 수(水), 화(火), 금(金), 목(木)이 차례로 생성되는 상(象)이 있게 된다. 기는 점진적으로 진행되지만, 이(理)는 일시에 모두 갖추어져 완전하고 자족하여 조금도 모자라거나 남는 것이 없다. 기질의 변화는 이(理)를 분명히 알고 함양이 숙련되는 것에 달려있다. 만일 이(理)임을 알고서도 함양하지 않는다면 구이지학(口耳之學)주 54)일 뿐이니 어찌 기질을 변화시킬 수 있겠는가.

무릇 사물이 있으면 법칙이 있는 것은 모두 본래부터 절로 있던 도리이다. 바르고 반듯하여 깨달음이 분명하다면, 이는 사물을 각각 사물에 맡겨 두는 것이니주 55) 어찌 사사로운 뜻에 이끌리는 근심이 있겠는가.

만물을 생성(生成)하니 그 덕이 천지보다 위대한 것이 없건만, 천지가 어찌 일찍이 오만한 마음을 가졌던가. 일세(一世)를 빚어내니 그 공이 성인보다 성대한 것이 없건만, 성인 또한 어찌 일찍이 만족스러운 마음을 지녔던가. 비록 효성이 대순(大舜)과 같더라도 이 또한 자식의 당연한 직분이고 학문이 공자(孔子)와 같더라도 이 또한 학자의 당연한 직분이니 어찌 오만하거나 만족스러운 마음을 지닐 수 있겠는가. 오만하고 만족하는 자는 단지 마음이 좁기 때문이다.