前書未復。至三朔之久。而又此承貺。私情愧恧。有不暇言。而吾友不較之量。實出尋常萬萬。感仰交至。向者一面。出於阻久之餘。而未交一語。旋卽告別。亦可曰亦旣見止。我心則降乎。追惟增悵。未審還庭有日。侍省節宣。連膺安吉。不任願聞之情。義林衰劣無狀。姑且捱過而已。安有一半分可聞者哉。問目二紙。娓娓臚列。至數百條。而蠶絲牛毛。分析無遺。如非宅心精細。爲學勤苦者。不能。從此進就。曷其量哉。況此是聖人所雅言。而學者所常講討者也。其有切於幽深高遠。躐等淩節之論。不啻百倍。但區區滅裂。無所知識可以上下於此。而又以蒙率叢冗。左鬧右聒。無霎刻靜帖時節。其安能精思細考。以副我宇卿勤意之萬一哉。其爲失答。想必不少。幸勿視爲歸宿。益加硏窮。復以見示如何。切望切望。義以爲質。鄙意以爲濂溪太極說。定之以中正仁義。而主靜。朱子解之。以中與仁。屬之動。以正與義。屬之靜。故愚引孔子義以爲質之語。以形容靜字之義。此雖非論語本文之義。而斷章取義。固有其例。且義之爲質。未嘗不是動中之靜。如艮之不獲其身也。區區取用之意。不過如此。所未知其不至悖理否也。心之能虛靈。能神明。能知覺。能精爽者。氣之爲也。所以虛靈所以神明。所以知覺。所以精爽者。理之爲也。能主宰者。卽虛靈神明知覺精爽之爲也。所以主宰者。卽性理之爲也。此其所謂心合理氣者耶。見得甚好。朱子所謂能覺者。氣之靈。所覺者。心之理云云。亦此意。程子眞實無妄之爲誠。不欺其次。又曰。不敢欺。不敢慢。尙不愧于屋漏。皆是敬之事。然則誠敬其實一也。不敢慢不敢欺。謂之敬亦得。謂之誠亦得。若細分之。不敢慢是敬。不敢欺是誠。主一之謂敬。此一字是心。似不可謂一是理而主是心。主與一。謂之心亦得。謂之理亦得。若細分之。主是心。一是理。閒邪存誠。只是一事。如修其墻垣。則寇自不至。敬者垣墻也。邪者寇賊也。誠者家內什物。說得乎。閑邪存誠者。誠意也。思無邪者。意誠也。故程子曰。思無邪者誠也。吳氏則以思無邪。當誠意。以閑邪存誠。當正心者。只以思與存兩箇字爲重看。賢論得之。吳氏說。果可疑。私欲邪妄。固非二物。然苟欲分以言之。則邪妄爲根本。私欲爲枝葉。無私欲易。無私妄難。必有事焉。勿助長。孟子以養氣爲言。程子以養心爲言。然養心外。非別有養氣。養心。氣自然浩大養心養氣。非有異事。而皆兼內外動靜言之。如孟子言養氣而曰。持其志。無暴其氣。持其志。非主敬之謂耶。孟子言養心而曰。莫善於寡欲。寡欲非集義之云耶。言明德則包性情在其中。言性情則包明德不得。性情分體用言。明德統體用而言。若曰性情包明德不得。則是性情外。別有明德。其可乎。知則心之神明。妙衆理宰萬物。心則人之神明。具衆理應萬事。具應重在性情上。妙宰重在心上。以知言故曰妙曰宰。以心言故曰具曰應。其實一也。豈有重在心重在性情之分。且心是知覺底物事。除了知覺則無此心。今曰知者統心性情。不成說不成說。豈以吾友之見而所論如是乎。千萬人思。其本也眞而靜云云。朱子曰。五性便是眞。未發便是靜。只是疊說。然深究之不然也。盖上段是就太極原頭上說下來。故先言眞而後言靜。下段是就性分當體上說上去。故先言未發而後言五性。如中庸集註。理亦賦焉。是眞也。以爲健順五常之德。是五性也。天地儲精。得五行之秀者爲人。又豈非天以陰陽五行。化生萬物。氣以成形者耶。此段所辨。其有意義。在天以元亨利貞爲性。而以溫涼寒暑爲情。猶在人以仁義禮智爲性。而以喜怒哀樂爲情也。在天以元亨爲情。而以利貞爲性。猶在人以仁中爲情。而以義正爲性也。橫說竪說。天也人也物也。皆是一般。功用妙用。本非二物妙用是就功用中。特指其妙處而言。朱子曰。分而言之。則元亨誠之通。利貞誠之復。其體用固有在矣。以用言。則元爲主。以體言。則貞爲主。夫誠之通。誠之復。卽繼之者善。成之者性。而體用之云。但以流行邊說話。若以原頭說。則元亨利貞爲體。生長遂藏爲用。太極爲主。此不可以流行原頭言也。以陰陽動靜之端言。則利貞爲體。以五行各一之性言。則元亨利貞。均之爲體。盖五性有以對待言者。有以流行言者。謙之彖。天道虧盈而益謙以下。皆言道字。而獨於鬼神不言者何。天地人。皆以形體言。故言道字。鬼神有運用之妙。造化之柄。故不言道字。且或取其順文勢耳。象曰。君子以思不出其位。凡事物之來。不當爲而爲之者。所當爲而不爲者。皆思出其位也。推而至於一毫之差。一息之斷。皆爲出位。