강운(江雲) 위수(渭樹)주 59)에 치달리는 마음 얼마나 되었던가? 멀리 떨어져 쓸쓸히 지내니 나도 모르게 혼이 녹아내렸네. 이런 즈음에 한 통의 편지를 갑자기 받아 어루만지고 읊조리니 위로되고 후련한 마음 어찌 감당하겠는가? 인하여 조부모님과 부모님이 강녕하시고 어른을 모시는 체후가 좋은 줄 알았으니, 더욱 지극히 듣고 싶은 마음에 흡족하였네. 의림(義林)은 몇 년 동안 하나의 병이 심해지기만 하고 덜하지 않으니, 이 어찌 세상에 오래 살 수 있겠는가? 공손히 저승사자를 기다리고 있을 뿐이네. 장차 앞으로 한 번 찾아오겠다고 하였는데, 매우 연로한 분을 모시고 있는 처지에 어찌 쉬운 일이겠는가? 오직 아침저녁으로 어른을 모시는 나머지에 옛날 학업을 익혀서 날마다 좋은 경지에 나아가야 할 것 이것이 문득 아침저녁으로 만나는 것이니,주 60) 어떻게 여기는가? 부모상을 함께 당하였을 때 비록 하루가 차이 나더라도 어머니가 먼서 돌아가셨다면 어머니를 위한 복은 1년이고, 아버지가 먼저 돌아가셨다면 어머니를 위한 복은 3년이니, 더구나 어머니상의 3, 4일 뒤에 아버지 상을 당한 경우에야 말할 것이 있겠는가? 복을 입는 기한은 의심이 없을 것이네.

[문] 흐린 물에 나아가 이 보주(寶珠)를 닦는다고 하니, 대개 흐린 물은 기(氣)를 비유한 것이고 보주는 이(理)에 비유한 것입니다. 지금 흐린 물을 변화시킨다고 말하지 않고 단지 이 보주를 닦는다고 하니, 이른바 기질을 변화시킨다는 것은 장차 어디에 힘을 써야합니까? 단지 그 이를 힘써 밝히면 기질은 변화시킬 수 있습니까?

[답] 흐린 물을 맑게 하는 것은 기질을 다스리는 것을 말하고, 명주(明珠)를 닦는다는 것은 명덕(明德)을 밝히는 것을 말하네. 그 공효가 됨은 실로 서로 바탕이 되니 두 가지 일이 아니네. 그러나 예로부터 성현은 일찍이 두 가지로 상대하여 말하지 않은 적이 없으니, 극기(克己)를 말하면 반드시 복례(復禮)를 말하고, 한사(閑邪)를 말하면 존성(存誠)을 말하며, 개과(改過)를 말하면 반드시 천선(遷善)을 말하고, 알인욕(遏人欲)을 말하면 반드시 존천리(存天理)를 말하였네.

[문] 옥계(玉溪) 노씨(盧氏)가 말하기를 "지선(至善)은 바로 태극(太極)의 이명(異名)이고 명덕(明德)의 본체이다."라고 하였는데, 이른바 명덕의 본체라는 것을 쉽게 이해할 수 없습니다. 무릇 광명정대(光明正大)를 덕의 본체라고 하니, 지선과 같은 것은 정자는 "의리가 정미한 극치[理精微之極]"라고 하였고, 주자는 "사리의 당연한 극치[事理當然之極]"라고 하였으니, 모두 이가 사물에 드러나 그 지극함을 극진히 한 것으로 말하였는데, 노씨는 유독 지선을 명덕의 본체로 돌린 것은 어째서입니까?

[답] 태극은 하나인데 통체(統體)의 태극이 있고 각구(各具)의 태극이 있네. 이미 지선을 태극의 이명으로 여겼으니, 지선 또한 어찌 그러하지 않을 수 있겠는가? 이른바 명덕의 본체라는 것은 바로 통체의 지선이고, 이른바 사리의 극치라는 것은 각구의 지선이네.

[문] 《혹문(或問)》에서 "물격이라는 것은 사물의 이치가 각자 그 극처에 나아가는 것이다.[物格者 事物之理各有以詣其極]"라고 하였는데, 이 '예(詣)' 자는 이가 스스로 나아가는 것으로 보아야 합니까, 내가 나아가는 것으로 보아야합니까? 만약 이가 스스로 나아가는 것으로 본다면 이가 어찌 능히 그 극처에 나아갈 수 있겠습니까?

[답] 옛날 퇴계 선생이 처음에는 심이 이르는 것[心到]으로 보았는데, 뒤에 주자의 이가 이른다[理到]는 설을 보고 이에 그 잘못을 깨달았네. 대저 이도(理到), 이예(理詣)라는 것은 단지 얼음이 녹고 언 것이 풀려 공효가 자연스럽다는 뜻이네.

[문] 옥계(玉溪) 노씨(盧氏)가 말하기를 "혼연히 안에 있어 그 본체는 애초 인(仁)·의(義)·예(禮)·지(智)의 구분이 없고, 감하는데 따라 응하여 그 작용이 비로소 측은(惻隱) 등 네 가지의 구별이 있다."라고 하였으니, 대개 이것은 인·의·예·지가 그 속에 있을 때 과연 하나의 물이고 말할 수 있는 분별이 없는 것입니까? 주자가 말하기를 "성은 비록 적연히 움직이지 않지만 그 속에 조리가 있고 절로 구조가 있다."라고 하였으니, 이것으로 말하자면 혼연한 가운데 찬연한 구분을 볼 수 있는데 노씨는 구분이 없다는 것으로 말한 것은 어째서입니까? 또 단(端)이라는 것은 서(緖)이니, 비유하자면 청(靑)·홍(紅)·백(白)·흑(黑)의 실이 한 그릇 가운데 있으면서 밖으로 드러나는 실마리가 절로 네 가지 색깔의 구분이 있는 것과 같습니다. 만약 속에 있는 실이 한 색깔인데 밖으로 드러나는 실마리가 네 가지 색이라고 한다면 어찌 이런 이치가 있겠습니까? 또 화(禾)·마(麻)·숙(菽)·맥(麥)의 네 가지 종자를 혼합하여 한 곳에다 파종했는데 싹이 돋아남에 미쳐서는 바야흐로 이것은 벼의 싹이고 이것은 마의 싹임을 볼 수 있고 숙맥 또한 그러하니 어찌 한 종자에 네 가지 싹이 돋아날 이치가 있겠습니까?

[답] 옥계가 이른바 "혼연히 안에 있어 그 본체는 애초 인, 의, 예, 지의 구분이 없다."라고 한 것 이것은 아마 합당하지 않는 듯하네. 근세 주기설(主氣說)은 애초에 여기에서 말미암지 않음이 없네. 그대가 말한 청·홍·백·흑의 비유와 화·마·숙·맥의 설은 지극히 분명하니 매우 좋네. 원컨대 이 뜻을 굳게 지켜 요즘 사람들의 말에 동요되지 않기를 바라네.

[문] 유자(劉子)가 말한 "천지지중[天地之中]"이라는 것주 61)은 일본(一本)의 체(體)는 불편불의(不偏不倚)하다는 것으로 말한 것이고, 정자(程子)가 말한 "자유지중(自有之中)"이라는 것은 만수(萬殊)의 용(用)은 과불급(過不及)이 없다는 것으로 말한 것입니다.

[답] 실로 좋네. 그러나 또한 모름지기 체용이 일원(一原)이라는 뜻을 알아야 하네.

[문] 《대학》의 주에 "선을 좋아하고 악을 미워하는 것은 사람의 성이다."라고 하였고, 《혹문》에 "그 본심은 선을 좋아하고 악을 미워하지 않음이 없다."라고 하였으니, 대개 성은 심에 갖추어진 것이기 때문에 그 작용이 행하는 것은 실로 두 가지가 없는 것입니까?

[답] 심과 성은 하나이면서 둘이고 둘이면서 하나이니, 본심이라고 말할 것 같으면 바로 이른바 둘이면서 하나인 것이네.