경함(景涵)주 53)은 주재(主宰)를 이(理)로 여기니, 이것은 주리(主理)가 너무 지나친 소치이네. 무릇 천하의 만사와 만물은 이 이(理)가 아님이 없는데 더구나 주재를 이라고 말한다면 무엇을 말해도 불가하겠는가? 그러나 이 말은 천지조화 상에서 말한다면 가하지만 인심의 운용 상에서 말한다면 의논할 만한 것이 없지 않네. 무릇 천(天)은 무위(無爲)하기 때문에 이가 주재가 되고, 인(人)은 유위(有爲)하기 때문에 심이 주재가 되니, 정자(程子)가 이른바 "도체는 무위하지만 인심은 지각이 있다.[道體無爲而人心有覺]"라는 것이 이것이네. 또 심이 주재가 되는 소이는 무엇인가? 허령지각이 있기 때문이네. 만약 허령지각이 아니라면 마른 나무와 꺼진 재나 다름이 없으니, 말할 수 있는 어떤 주재가 있겠는가? 허령지각은 실로 기의 정상(精爽)이지만 허령지각하는 소이는 이(理)이니, 령(靈)이 아니면 능히 각(覺)할 수 없고 이(理)가 아니면 각(覺)할 바가 없네. 만약 '소이(所以)' 자를 쓰지 않고 곧장 주재를 이라고 이른다면 이는 작용하는 물이 되고 이와 기, 심과 성이 섞여 경계가 없을 것이네. 대저 주기설은 실로 지금의 고질인데 이른바 주리를 주장하는 사람 또한 교왕과직(矯枉過直)의 폐단이 없지 않으니, 매우 탄식스럽네.

[문] 공자가 말하기를 "향원(鄕原)은 덕의 적이다."라고 하였는데, 주자가 해석하기를 "덕(德)과 비슷하나 덕이 아니어서 도리어 덕을 어지럽힌다."라고 하였습니다. 대저 향원과 광견(狂狷)은 서로 머니, 광자는 진취적이고 견자는 하지 않는 것이 있는데, 향원은 진취적이지도 않고 또 하지 않는 것도 없습니다. 성인이 미워했던 것은 유속(流俗)과 함께 하고 더러움에 영합하여 더불어 큰일을 할 수 없었던 까닭 때문입니다. 옛날에 애산(艾山) 선생주 54)께서 소자에게 한 말씀을 내려 주셨는데 그 뜻이 이와 같았고, 스승의 문하에서 귀에 대고 말씀하고 대면하여 타일러 주신 것 또한 애초에 이런 부류에 귀착될까 두려워하지 않음이 없었으며, 소자도 자신에게 절실한 실제의 병통이 되는 줄 모르는 것은 아니었으나 병은 쉽게 얻고 고치기는 어려우니, 어찌하면 좋겠습니까?

[답] 사옥(士玉)은 자질이 십분 순근(醇謹)한데 과감하게 진작하는 기상이 부족하니, 한 사람의 근칙(謹勅)하는 선비가 되기에는 족하지만 무거운 책임을 맡아 멀리까지 도달하는 것에는 흠결이 있지 않겠는가? 이것이 애산 선생이 이른바 "병이 없는 병이 가장 치료하기 어렵다."라는 것은 자못 생각할 만 하네. 오호라! 성인께서 이런 순근한 사람을 취하지 않고 특별히 광견한 사람을 취한 것은 그 뜻을 알 수 있네. 기질을 고쳐서 바로잡는 이것은 사람마다 자신에게 절실한 공부이니, 원컨대 사옥은 힘쓸지어다.

[문] 주자가 이른바 "이에서 발하고 기에서 발한다.[發於理發於氣]"라는 것은 그 발하는 근본이 하나인데 이미 발한 뒤에는 같지 않음이 있기 때문에 하나의 '발(發)' 자 아래에 이(理) 자와 기(氣) 자를 나누어 둔 것입니다. 퇴계(退溪)가 이른바 "[사단은] 이가 발하여 기가 따르는 것이고, [칠정은] 기가 발하여 이가 타는 것이다."라고 한 것은 분명 이 일변과 기 일변이 상대하고 병립하여 혹 여기에서 발하고 혹 저기에서 발하는 것이 있습니다. 대개 '발' 자를 이 자와 기 자 아래에 두었기 때문에 그 뜻이 서로 현격하게 되는 것입니다.

[답] "혹 생겨나고, 혹 근원한다."라고 말하면 본원이 하나가 되는 것에 해롭지 않지만, 다만 발할 즈음에 인심과 도심을 변별했을 따름이네. 만약 "기가 발함에 이가 타고 이가 발함에 기가 따른다."라고 한다면 분명 머리를 나란히 하여 서로 발한다는 혐의가 있을 것이네.

[문] 성(誠)은 일(一)이니, 이른바 성의(誠意)라는 것은 불일(不一)의 사의(私意)를 하나로[一]한다는 것입니까?

[답] 일(一)로 성의의 성을 해석하는 것은 주자가 '실(實)' 자로 해석하여 착수할 곳이 있는 것만 못하네.

[문] "고요하고 막막하여 아무 조짐이 없을 때 만 가지 형상이 빽빽이 이미 갖추어져 있다.[沖漠無朕 萬象森然已具]"라고 하니, 만약 중인으로서 이런 경계를 묵묵히 알려고 하면 새벽녘 사물과 접하지 않아 담연(湛然)하고 허명(虛明)할 때에 가능하겠습니까?

[답] 새벽녘 담연할 때 및 우연히 순수함을 회복했을 때가 이것이네. 그러나 조금이라도 알려고 하는 뜻이 있으면 문득 무짐(無朕)이 아니고 문득 삼연(森然)이 아니네.

[문] 《대학》의 지선(至善)이 바로 《중용》의 중(中)입니까?

[답] 지선은 실리(實理)로 말한 것이고, 중은 체단(體段)으로 말한 것이네.

[문] 혹 고요히 앉아 수렴하지만 혼매하고 치달려 만족스럽지 못한 때가 있기도 하고, 혹 수렴할 겨를도 없는데도 부지불각 중에 스스로 만족스러운 때도 있는데, 모두 어렴풋하여 그 실마리를 모르겠으니, 어찌하면 가하겠습니까?

[답] 이것은 함양이 미숙하여 실심(實心)이 안정되지 못한 소치이니, 정히 마땅히 더욱 힘써야 하네.

[문] 맹자가 말하기를 "마음을 기르는 것은 욕심을 적게 하는 것보다 더 나은 것이 없다.[養心莫善於寡欲]"라고 하였으니, 다만 욕심을 적게 하는 곳[寡欲]에서 몇 년의 공부를 쏟으면 천기(天機)가 자연한 본체는 보존하기를 기약하지 않아도 절로 보존되겠습니까?

[답] 욕심을 적게 하는 것은 실로 마음을 기르는 제일의 방법이네. 그러나 욕심이라는 것은 단지 식색(食色)만을 말하는 것이 아니고, 마음이 법도에 따르지 않는 모든 곳이 모두 욕심이니, 장차 모름지기 거친 곳에서 정밀한데로 들어가는 것이 가할 것이네.

[문] 기(氣)는 볼 수 있는 바탕이 있지만 이(理)는 볼 수 있는 형상이 없으니, 다만 바탕이 있는 기에 나아가 형상이 없는 이가 있음을 알 수 있습니까?

[답] 이것은 아래 한 절의 설이니 만약 위 한 절에 나아가 말한다면 어찌 일찍이 기를 기다려 이를 말하겠는가? "무극이태극[無極而太極]"이라고 한 것과 같은 것이 이것이네.

[문] 다만 마땅히 그 선념(善念)을 보존하기만 하면 악념(惡念)은 자연스럽게 물러납니다. 만약 선념이 생기는 곳에 가서 접속하지 않고 다만 악념을 제거하려고 한다면 마치 도둑이 동서로 치달려 들어오는 것과 같고 마치 불을 끄려고 하면 더욱 치솟아 번지는 것과 같아 그 형세는 제거할 수 없는 것이 있습니다.

[답] 고인의 기허(器虛)와 기실(器實)의 비유주 55) 또한 이 뜻이네. 이것은 고생스럽게 경험한 속에나 나온 말이니, 어찌 귀하지 않은가? 힘쓰고 힘쓰시게!

[문] 정자(程子)는 이른바 "타고난 것을 성이라고 한다."라는 것은 바로 사람이 태어나 고요한 상태 그 이전은 말로 표현할 수 없기 때문에 태어난 이후를 성이라 한다고 하였는데, 고자(告子)는 바로 그 지각운동(知覺運動)을 가리켰기 때문에 맹자가 물리친 것입니다.

[답] "타고난 것을 성이라고 한다."라는 것에 정자의 뜻은 두 가지가 있으니, 하나는 성이 바로 기이고 기가 바로 성이라고 여긴 것이고, 하나는 사람이 태어난 뒤에 바야흐로 성을 말할 수 있다고 여긴 것인데, 고자는 오로지 기에 나아가 말하였네.

[문] 수렴(收斂) 제철(提綴)하여 허명(虛明) 정일(靜一)함은 바로 이른바 "이미 놓아 버린 마음을 가져다 돌이켜서 몸에 들어오게 하는 것이다."라는 것주 56)입니다. 대저 심(心)과 인(仁)은 본래 두 가지 물이 아니니, 심이 보존되면 인이 보존되고, 심이 달아나면 인이 달아납니다. 그렇다면 방심을 구하는 것은 바로 인을 구하는 공부입니다.

[답] 자네 말이 좋네.