뜻밖에 한 폭의 서신을 받게 되니, 감사한 마음을 무엇에 비유하겠습니까. 하물며 서신에 담긴 말과 뜻이 모두 지극하여 형식과 실질을 겸비하였으며, 또한 별지(別紙)에 적힌 수십 개의 조항이 모두 스스로 깊이 탐구하여 자세히 풀어내는 가운데에서 나왔으니, 근래 일상생활을 하는 중에도 세밀하게 힘써 조예가 깊어졌음을 알 수 있었습니다. 구구하게 위로가 되어 기쁘니, 어찌 남의 일처럼 느끼겠습니까. 다만 여러 조목 가운데, 구두【句讀】를 말함에 자질구레한 뜻은 많고, 핵심을 논설할 때는 중요한 뜻은 적으니 이는 참으로 알지 못하면 안 되는 것입니다. 정자(程子)가 말하기를, "학문은 채찍질하여 내면으로 가까이하여 자기 몸에 붙게 하여야 한다."주 112)라고 하였는데, 어찌 이를 말한 것이 아니겠습니까? 신을 신은 채 발바닥을 긁고, 궤만 사고 구슬은 돌려주는 격주 113)이니, 깊이 경계해야 할 것입니다.

【질문】

'존심(存心)'이란 마음을 잡아 보존하고 잃어버린 것을 찾는 일이니, 이것은 배우는 자들이 처음부터 힘써야 할 곳이고, '진심(盡心)'이란 공부의 가장 지극한 경지인 것입니까?

【대답】

'마음을 다하여 성(性)을 안다'는 것은 아는 것의 일이고, '마음을 보존하여 성을 기르는 것'은 실행하는 일입니다. 아는 것에는 다소 여러 가지가 있고, 실행하는 것에도 다소 여러 가지가 있으니, 앎이 진보할수록 행실에 힘이 더하게 되고, 힘써 행할수록 앎이 더욱 진보하게 됩니다. 그러니 본심을 잃지 않도록 보존하고 기르는 것【存養】이 초학(初學)이 된다고 하고, 마음을 다하는 것【盡心】이 가장 지극한 것이라고 일괄적으로 논하지 말아야 할 것입니다.

【질문】

"명(命)이 아닌 것이 없다."주 114)라는 말에서, '명'은 진씨(陳氏)는 '기(氣)'라고 하였습니다. 그러나 제 생각에는, '막비(莫非)' 두 글자는 마땅히 정명(正命)과 합치되는 듯한데, 정명이 아니라면 어떻게 온전히 기(氣)를 가리키는 것이라 할 수 있겠습니까.

【대답】

명(命)은 기(氣)에서 나오는 것이 있고 이(理)에서 나오는 것이 있는데, 이에서 나온 것은 진실로 기를 띠고 있는 것으로는 볼 수 없고, 기에서 나온 것은 진실로 그 이치가 없다고 할 수 없습니다.

【질문】

《맹자(孟子)》에, "만물의 이치가 모두 내 몸 안에 갖추어져 있으니, 자신의 몸을 돌이켜 보아 참되다면 이보다 더 큰 즐거움이 없다."주 115)라고 하였는데 이는 윗 글에 나온 '진심(盡心)'의 공효(功效)일 것입니다.

【대답】

만물이 다 나에게 갖추어져 있음을 아는 것이 바로 마음을 다하여 본성을 안다는 것입니다. 자신의 몸을 돌이켜 보아 참되다는 것이 바로 마음을 보존하고 본성을 기르는 것입니다.

【질문】

"남과 같지 못함을 부끄러워하지 않는다.……"주 116)라고 말한 부분은, 수오지심(羞惡之心)이니, 사람이라면 누구나 지니고 있는 것입니다. 다른 사람의 어짊과 능함을 보고 자신의 불능을 생각하면, 어느 누가 부끄러워하는 마음이 없겠습니까? 다만 저의 병통은 이러한 마음이 단지 잠깐씩만 있다가 잠깐 사이에 사라져서 확충(擴充)하지 못하고 있는 것입니다.

【대답】

이미 남과 같지 못함을 부끄러워하였다면, 또 성인(聖人)과 같지 못함을 마땅히 부끄러워해야 할 것이니, 이것이 확충하는 방법입니다.

【질문】

"패자(覇者)의 백성은.……"주 117)이라고 한 부분에서, 먼저 패도(覇道)를 말한 뒤 왕도(王道)에 이른 것은 어째서입니까? 음식으로 비유해 보자면, 패도는 입에 맞는 육류와 같아서, 오래도록 먹으면 물리는 느낌이 있으나, 왕도는 숙속(菽粟)이 입에 들어오는 것과 같아서 평이하고 담백하여 별다른 맛이 있지는 않지만, 오래도록 먹어도 물리지 않는 것과 같습니다.

【대답】

말은 본디 중요한 것을 먼저 말하고 가벼운 것을 뒤에 말하는 경우가 있으며, 또한 가벼운 것을 먼저 말하고 중요한 것을 뒤에 말하는 경우가 있습니다. 하물며 다음 글에서 진술한 바와 같이 왕자(王者)의 일이 아님이 없음에 있어서는 어떠하겠습니까? 만약 이를 음식으로 비유한다면, 왕자는 굶주린 사람을 보면, 애처로워하는 마음이 있어 음식을 줄 것입니다. 패자(覇者)는 굶주린 사람을 보면 명예를 얻고자 하는 마음에 음식을 줄 것입니다. 그러므로 그 사람이 감응한 것과 감응하지 않은 것을 알 수 있는 것입니다.

【질문】

"선정(善政)이 선교(善敎)만 못하다.……"주 118)라고 한 부분에서, 선정이 세워진 이후에 선교가 행해질 수 있는 것이니, 만약 선교가 행해진 이후에는, 선정을 베풀 필요가 없습니다. 그러므로 맹자가 정사를 먼저 말한 이후에 가르침을 말씀하신 것인지요?

【대답】

만약, "선정이 세워진 이후에 선교를 행한다."고 말하면 괜찮지만, 만약, "선교가 행해진 이후에는 선정을 베풀 필요가 없다."고 말하면 불가합니다. 그러므로 요순시대에 화목해진 것주 119)과 성왕과 강왕의 시대에 형벌을 쓰지 않은 이후주 120)로 다시는 베풀 만한 정사가 없었던 것입니까?

【질문】

주자(朱子)가 말하기를, "이 몸은 단지 한 개의 몸통이니, 안과 밖으로 천지 음양의 기(氣)가 아님이 없다."라고 하였습니다. 그렇다면, 몸통만 유독 천지 음양의 기가 아닌 것인지요?

【대답】

몸통은 음양이 모이는 곳이요, 안과 밖은 음양이 흐르는 곳입니다.

【질문】

"마음에는 출입이 있다.……"라고 한 것은 비유하자면, 화로에 한 점의 불씨가 숨어 있는데, 불씨가 다해 갈 때 바람을 불어주면 다시 환해지는 것과 같습니다.

【대답】

출입한다는 것은 곧 존망(存亡)의 뜻이니, 화롯불에 비유할 수 있을 것입니다.

【질문】

하나의 이치가 하늘에 있어, 원(元)·형(亨)·이(利)·정(貞)이 되고, 사람에게 있어서는 인(仁)·의(義)·예(禮)·지(智)가 됩니다. 그러나 천지의 운용(運用)에는 질서가 있으나, 사람은 그렇지 않습니다.

【대답】

하늘의 운행에는 질서가 있으나 사람은 그렇지 않다는 것은, 곧 분수처(分殊處)가 됩니다. 그리하여 하나의 생각이 생겨남에 사계절의 질서가 갖추어지지 않음이 없습니다.

【질문】

구사(九思)주 121)는 보고 듣는 것을 먼저 하니, 앎의 차원에서 말한 것이고, 구용(九容)주 122)은 손과 발로 행동을 먼저 하니, 실천의 차원에서 말한 것인지요?

【대답】

옳은 듯합니다.

【질문】

천지가 만물을 생성하게 하고, 성인이 모든 일에 응하는 것이 다 하나의 이치입니다. 그러나 성인은 다만 사물에 응할 뿐 만물을 생성하지는 않고, 천지는 다만 만물을 생성할 뿐 지나친 것을 억제하고 모자란 것을 보충하여 조화를 이루도록 하지는 않으니, 반드시 하늘과 인간이 상수(相須)한 뒤에야 도리(道理)에 흠결이 되는 부분이 없지 않겠습니까?

【대답】

이 단락은 매우 좋습니다.

【질문】

무릇 '치지(致知)'를 단지 성정(情性)에서 구한다면 간략함을 힘쓰는 것이 심한 것 같고, 단지 만물에서 구한다면 이 또한 넘침에 힘쓴 것이 심한 것 같습니다. 그리하여 정자(程子)는, "먼저 사단(四端)에서 구하라."라고 하였고 또, "풀 한 포기 나무 한 그루도 모름지기 살펴야 한다.……"주 123)라고 말한 것입니까?

【대답】

이른바, "체(體)와 용(用)을 모두 거론하고 사물과 자신을 모두 다한다."는 것은 '치지(致知)'에서 또한 볼 수 있을 것입니다.

【질문】

정자(程子)가 어떤 이의 물음에 답하기를, "성인의 말씀은 절로 가까운 곳에 있다가, 절로 먼 곳에 있다.……"주 124)라고 하였는데, 이 말은 멀고 가까움이 두 가지 일인데, 가까운 곳에 있어서는 억지로 파낸다고 깊어질 수 있는 것이 아니라서 그런 것입니까? 무릇 한 가지 일에는 가까움이 있고 멂이 있으니, 깨끗이 쓸어 청소하고 손님을 응대하는 것이 지극히 비근하지만 스스로 그렇게 되는 이치는 지극히 먼 것이 아니겠습니까?

【대답】

정자가 여기서 멀고 가까움을 이야기 한 것은, 각 조(條)에서 이야기한 것이니, 땅과 같이 가깝고 하늘처럼 멀다는 말과는 같지 않은 듯합니다.

【질문】

정자가 말하기를, "자신으로부터 남에게 미치는 것을 '인(仁)'이라고 하고, 자신을 미루어 사물에 미치는 것은 '서(恕)'이다." 라고 하였습니다. 그러니 '이(以)'라는 글자에도 또한 미룬다【推】는 뜻이 있는 것 같습니다.

【대답】

하늘의 도는 변화하여 각기 성(性)과 명(命)을 바르게 하니, 이는 천지의 자연스러운 추이입니다. 하나의 이치가 혼연하여 널리 응하고 세세히 들어맞으니, 이는 성인의 자연스러운 추이입니다.

【질문】

형이상과 형이하의 뜻에 대해 제가 어리석고 밝지 못하니, 원컨대 한 문장으로 상하의 분별을 보여주시기 바랍니다.

【대답】

【형이상과 형이하의】 상과 하는 형체가 나타나는 상하가 아니니, 바로 이 '형(形)' 한 글자는, 도기(道器)주 125)의 경계가 이와 같음을 말한 것입니다.

【질문】

무극(無極)으로 성(性)을 말하고, 태극(太極)으로 심(心)을 말하니, 고요한 가운데 조짐이 아닌 것이 없음이 무극이요, 유행(流行)하여 방체(方體)가 있는 것이 태극입니다.

【대답】

무극과 태극은 단지 하나의 이치로, 마음에 갖추어진 것입니다. 장차 무극이 도성(道性)을 부르거나 장차 태극이 도심(道心)을 부를 수 없으니, 이는 무극과 태극의 뜻을 알지 못하고 아울러 마음과 본성의 분별도 역시 알지 못하는 것입니다.

【질문】

항상 온후한 생각을 보존하면 자연히 환히 드러날 수 있게 되고, 자연히 참열(慘烈)하게 되며, 자연히 수렴할 수 있게 됩니다. 세 가지 가운데 온화함이 환히 드러나게 되면 쉽게 볼 수 있는데, 만약 참열(慘烈)·강단(剛斷)·수렴(收斂)과 같은 경지에 이르게 되면 흔적이 없어 끝내 보려고 해도 볼 수 없게 될 것입니다.

【대답】

춘하추동(春夏秋冬)의 계절을 보면, 각자 하나씩 그 시기가 있으니, 봄에 생겨나는 기운이 아닌 것이 없으면서 그 가운데 운행하니 이것으로 알 수 있습니다.

【질문】

음(陰)이 구괘(姤卦)에서 생겨나 곤괘(坤卦)에 이르러 순음(純陰)이 됩니다. 양(陽)은 복괘(復卦)에서 생겨나 건괘(乾卦)에 이르러 순양(純陽)이 됩니다. 양의 극열(極熱)하고 홍염(洪炎)한 기운이 순양월(純陽月)주 126)에 있게 되면 반대로 양이 쇠하고 음이 생겨나는 때가 되니, 이것은 어떤 이치인지요? 음 또한 그러합니까?

【대답】

미세한 양의 기운이 아래에서부터 생겨나면, 궁음(窮陰)주 127)이 위에서 다하게 되고, 미세한 음의 기운이 안에서부터 생겨나면 항양(亢陽)주 128)이 밖으로 타오릅니다. 이러한 까닭에 아교가 꺾이고 손가락이 얼어 떨어지는 추위와주 129) 쇳덩이가 흐르고 돌이 녹는 열기는 대부분 동지(冬至)와 하지(夏至) 이후에 생겨나는 것입니다.

【질문】

《근사록(近思錄)》의 주(註)에 의하면, "노심초사하며 억지로 통하게 해서는 안 된다."라고 하였는데, 초학자에 있어서 어찌 노심초사하지 않고서 자연히 통철(洞澈)하게 되기를 앉아서 기다릴 수 있겠습니까? 그렇다면, "생각하고 생각하되, 또 거듭 생각해야 한다."주 130)는 말은 무슨 뜻입니까?

【대답】

이 말은 전적으로 힘써 고심하고 탐색하되 함양(涵養)에 힘쓰지 않는 자를 감발시키기 위한 것입니다. 함양이 무르익으면 독서(讀書)와 궁리(窮理)에 모두 힘을 쓰기 쉬워질 것입니다.

【질문】

《근사록(近思錄)》에서, "마음을 침잠하여 묵묵히 생각하라."주 131)라고 하였는데, 억지로 마음이 침잠하여 묵묵히 생각하고자 하더라도 잡스럽게 어지럽고 요란스러운 마음이 머리를 내밀어 일정함이 없습니다. 대개 공부를 시작할 때, 먼저 먼저 의관을 가다듬고 용모를 바르게 한 뒤에, 오래도록 느슨해지지 않는다면, 어느 날 절로 묵묵히 생각하는 경지에 이르게 될 것입니다.

【대답】

이것이 언제나 마음을 불러 일깨운다는 말이 있는 까닭입니다. 그러나 이것만 믿고 궁리(窮理)하는 공부에 힘쓰지 않으면 안 됩니다. 아랫 부분의 문장에 담긴 뜻은 약간 이포새(伊蒲塞)주 132)의 기미가 보입니다.

【질문】

사람 마음의 어리석고 막힌 부분을 무심(無心)이라고 할 수 없습니다. 그러므로 정자가 말한 '무심'은 그저 사심(私心)이 없는 것을 말한 것일 뿐입니다.

【대답】

비록 어둡고 막힘이 극에 달하였더라도 본심(本心)이 없다고 말할 수는 없으니, 그러므로 정자가 '무심'은 불가하다고 여긴 것은 이러한 뜻이 아닙니다.

【질문】

《근사록(近思錄)》에서 말하기를, "사람의 성(性)은 본래 선하니, 순리대로 나아가면 본심 또한 어렵지 않다.……"라고 하였습니다. 다만 어리석은 저의 생각에 내면에 기품(氣稟)의 구속됨이 있고, 밖으로 사물에 얽매이는 폐단이 있으면, 매번 순리대로 나아가면 어려움이 없다는 구절을 외우며 자신에게서 징험해 보이고자 한들, 제지당하고 모순될 것이니, 어떻게 해야 어렵지 않은 공부가 가능하겠습니까?

【대답】

앎이 참되지 않기 때문에 항상 그 어려움을 괴롭게 여기는 것입니다. 그러나 참된 앎은 창졸간에 분별할 수 없는 것이니 어찌 참된 앎을 기다리면서 힘써 행하지 않을 수 있겠습니까? 다만 아는 바를 따르되 지극히 어려운 공부에 이르게 된다면 점차 어렵지 않은 효험이 나타날 것입니다.

【질문】

사람의 법도를 세우는 것【立人極】주 133)은 반드시 정(靜)을 주로 삼아야 하니, 염려되는 것은 이것이 회암부자(晦庵夫子 주희(朱熹))의 말씀인데 다른 날 육씨(陸氏 육구연(陸九淵))의 주정(主靜)을 나무란 것은 어째서입니까? '정'이라는 한 글자에 두 가지 뜻이 있는지 몰랐던 것입니까?

【대답】

정을 주로 한다는 것은 주자(周子 (周敦頤))의 말이지 상산(象山 (陸九淵))의 말이 아니니, 상산의 학문은 정을 주로 한다는 말과 매우 다릅니다.

【질문】

《중용》 「귀신장(鬼神章)」의 주에 이르기를, "사람의 마음이 움직이기 시작하자, 마음이 기에 도달하게 된다."라고 하였는데, 그렇다면 사람의 마음이 움직이지 않을 때에는 천지의 기와 더불어 서로 접속(接續)되지 않아서 끊어짐이 있는 것입니까?

【대답】

"하나이기 때문에 신묘하다."주 134)라고 하였으니 사람의 몸에서 사체(四體)와 같으니 사물과 닿으면 느끼지 않음이 없으니, 한 몸이기 때문입니다. 고요할 때 만약 한 몸이 아니라면, 움직일 때 어찌 능히 서로 느낌이 있을 수 있겠습니까?

【질문】

우진(祐鎭)주 135)은, "기질(氣質)이 비록 다르더라도 성(性)은 본디 다르지 않다."라고 하였는데, 승환(承渙)은, "본연의 성(性)은 총명하고 밝으나, 기질(氣質)의 성(性)은 맑음과 혼탁, 순수와 잡됨이 있다."라고 하였습니다. 이(理)는 본디 혼연하여 잡됨이 없으나, 형(形)과 기(氣)의 가운데로 떨어지게 되면 선악의 편벽되어 다름이 생기는 것입니다. 만약 이를 같다고 한다면, 사람이 태어난 측면을 가리켜 설명하는 것이니 어떠합니까? 우진은, "성은 기질에 있어서 물이 그릇에 담긴 것과 같다."라고 하였는데, 어찌 그릇이 더러워진 것을 가지고 물 또한 탁하다고 하겠습니까?

【대답】

성(性)은 본디 두 가지가 아니나 기질(氣質) 속으로 들어가면, 단지 이(理)만을 가리켜서 말한 것은 본연의 성(性)이고, 기질을 겸하여 말한 것은 기질(氣質)의 성(性)이 됩니다. 총명하고 밝음을 본연의 성으로 삼으면, 이는 곧 심(心)을 성(性)으로 인식한 것입니다. 맑고 혼탁하며 순수하고 섞인 것이 기질의 성이 되니, 이것이 바로 기를 불러 이(理)를 세운다는 것입니다. 또 이르기를, "모두가 사람이 태어난 측면을 가리켜 말한 것이다."라고 하였는데 곧 사람이 태어난 이후에는 다시는 본연의 성이 없는 것입니까? 사증(士拯)의 말은 구절마다 막히는 부분이 있으니, 문녕(文寧)의 말이 조금 낫습니다. 그러나 그릇이 더러워진 것은 아니니 물과는 아무 상관이 없습니다.

【질문】

마음은 변할 수 있으나 형체는 변할 수 없다는 뜻을 논하였는데, 우진(祐鎭)은, "우리의 몸이 본래 천지에서 난 것이므로, 우리의 마음이 사계절에 통한다."라고 하였습니다. 천지는 하나의 빈껍데기요, 사계절은 하나의 도리(道理)이니, 하늘과 땅이 서로 영원히 바뀌지 않고, 사시(四時)는 1년 동안 변화합니다. 승원(承源)은, "마음이 물과 불로 이루어진 것이므로 변할 수 있고, 형체는 나무와 돌로 이루어진 것이므로 변할 수 없다."라고 하였습니다. 승환(承渙)은, "매달아 놓는 거울이 진흙에 묻혀있는 것과 같으니 거울을 닦아서 연마할 수 있으나, 그 갑(匣)도 변화할 수 있는 것입니까?"라고 했는데, 마음은 빛과 같고, 형체는 갑과 같은 것입니다.

【대답】

형체는 국한되어 정해져 있으니 변할 수 없고, 심체(心體)는 허령(虛靈)하여 변할 수 있습니다. 대개 사물의 이치가 그러합니다. 그러나 학문에 힘씀이 지극하면, 형체 또한 바꿀 수 있으니, 이른바 수면앙배(粹面盎背)주 136)요, 이른바 용모와 자발(髭髮)주 137)이 평소보다 배로 많다는 것은 변화하는 것이 아니겠습니까. 문녕(文寧)의 말은 타당하지 못한 듯하니 어찌 천지를 빈껍데기라 하고 사계절을 도리라 하는 것입니까? 마음은 비유하면 천지의 주재(主宰)요, 몸은 비유하자면 천지의 형체입니다. 윤심(允深)의 말이 무리라고 하는 것이 아닙니다. 그러나 마땅히 말하기를, "마음은 오행의 정영(精英)인 까닭에 변할 수 있고, 몸은 오행의 체질(體質)이니 변할 수 없다."라고 해야 합니다. 만약 하나의 몸을 오행과 짝짓는다면, 흙과 돌이 뼈와 피부요, 기와 혈액은 물과 불입니다. 사증(士拯)이 말한, "거울의 빛은 문질러 닦을 수 있지만, 갑(匣)은 바꿀 수 없다."는 이 비유는 매우 정당합니다. 그러나 줄로 갈아내고, 옻칠하여 윤이 나게 하면 갑 또한 변하게 할 수 있을 것이니, 어떻게 생각하십니까?

【질문】

"공경하는 마음을 가지고 내면을 곧게 하고, 의로운 마음을 가지고 외면을 방정하게 한다."주 138)는 구절을 논함에 승환(承渙)은, "'직(直)'은 스스로를 속임이 없는 것이고, '방(方)'은 사물마다 각기 그 마땅히 구분하여 이른 것을 칭한다."라고 하였습니다. 우진(祐鎭)은, "'직'이란 근원을 함양하는 공부라고 하였고, '방'은 마땅히 해야 하는 지선(至善)을 얻는 곳이다."라고 하였습니다. 승원(承源)은, "터럭만큼도 사곡(邪曲)이 없어야 '직'이라 하고, 오로지 일의 시시비비(是是非非)를 가리는 곳을 '방(方)'이라고 한다."라고 하였습니다.

【대답】

스스로 속임이 없는 것이 방미(防微)주 139)이니, 기미를 아는 공부를 하여 이로써 마땅히 내면을 곧게 하려는 뜻은 잘못되었습니다. 문녕(文寧)이 이른바 근원을 함양하는 것과 윤심(允深)이 이른바 터럭만큼도 사곡이 없다는 말도 비슷합니다. 그러나 혹 이전 사람들이 이미 이루어낸 말에 빠지고, 혹은 임시로 안배함이 있으니 모두 실질적인 견해는 아닙니다. 그러니 모름지기 한 번 크게 헤아려보는 것이 어떻겠습니까.

【질문】

《홍범구주(洪範九疇)》에서 첫째 조목으로 5행을 논한 부분은, 당나라 공씨(孔氏)의 주(註)에서, "'윤하(潤下)'부터 '종혁(從革)'까지주 140)는 모두 성(性)을 말한 것인데, 토가 오행을 겸하여 정해진 위치가 없고, 완성된 성질이 없다.……"라고 하였는데, 승환(承渙)은, "'윤하(潤下)'와 '염상(炎上)', '곡직(曲直)'과 '종혁(從革)'주 141)은 오행이 나타나 이루어진 체(體)이니, 곧 체를 가리켜 성(性)이라고 하면 가능하겠습니까?"라고 하였는데, 제 생각에는 수(水)의 성질은 차고, 화(火)의 성질은 뜨거우며, 목(木)의 성질은 부드럽고, 금(金)의 성질은 강한데, 토(土)도 오행의 하나인데 어찌 홀로 성질이 없다고 할 수 있겠습니까? 승원(承源)이 말하기를, "공씨(孔氏)의 설은 그 본연을 가리킨 것입니다. 아래로 내려가는 것은 물의 본연이요, 위로 타오르는 것은 불의 본연이며, 굽거나 곧아지며 형태가 변화하는 것은 목과 금의 본연입니다. 토는 네 가지의 가운데에 자리하여 그 성질을 따라서 성(性)이 되는 것입니다."라고 하였습니다. 우진(祐鎭)은, "네 가지가 그렇게 되는 이유를 일러 성(性)이라고 한다면 가능합니다. 그러나 눈앞에 드러난 당연한 바를 일러 성(性)이라고 이르는 것이 가능하겠습니까?"라고 하였습니다. 하늘에 있어서는 오행(五行)은 단지 이(理)일 뿐이지만, 땅에서는 오행은 기(氣)가 됩니다. 이(理)는 보기 어렵고, 기(氣)는 보기 쉽습니다. 그러므로 원형(元亨)은 보기 어렵고, 봄과 여름은 쉽게 보이는 것입니다. 네 가지는 기(氣)가 쉽게 보이는 것이 아니겠습니까? 토는 덕을 말하고 성을 말한 것이 아니니, 본래 그 정해진 위치가 없고, 완성된 성이 없기 때문입니다.

【대답】

"체(體)를 가리켜 성(性)이라고 하는 것이 가능하겠습니까?"라는 말을 보면, 사증(士拯)이 성(性)에 대해 알지 못하는 것을 알 수 있습니다. 성은 단지 이 기(氣)의 그러지 않을 수 없는 부분입니다. 만약에 이러한 성이 없다면 나무가 어찌하여 곡직(曲直)이 있고, 물이 어떻게 아래로 내려가겠습니까? 이루어진 성이 없는 것이지, 성이 없다는 것을 이르는 것이 아닙니다. 만약 토의 본성이 '신(信)'이라면, 단지 진실이 인(仁)이 되고 진실이 의(義)가 되는 것이니, 그렇다면 '신(信)'이 인의(仁義) 위에 있는 것이고 예지(禮智) 또한 그러하니, 이는 이른바 이루어진 성이 없는 것입니다. 윤심(允深)이 이른바, "본연지성(本然之性)."이라는 것은 아마도 반드시 이처럼 말할 필요는 없을 것 같습니다. 그렇지 않다면 천하의 만물은 본성 외에도 더하여 어떠한 성이 있다는 것이니, 단지 토(土)가 사행(四行)에 머무르며 그 성질을 따라서 성(性)을 삼는다는 말이 좋은 듯합니다. 문녕(文寧)은, "그렇게 되는 이유가 성(性)이요, 소당연(所當然)은 성이 아니다."라고 하였습니다. 그렇다면, 소당연은 어떤 물건입니까? 또, 오행(五行)이 하늘에 있으면 이(理)요, 땅에 있으면 기(氣)라는 것 또한 온당치 않습니다. 어찌 천지를 하나의 이(理)와 하나의 기(氣)로 구별할 수 있겠습니까? 하단에서 말한, "이(理)는 보기 어렵고, 기(氣)는 보기 쉽다."라고 하였는데, 이 말은 진실로 옳습니다. 이로써 생각해본다면 보기 어려운이(理)가 쉽게 볼 수 있는 기(氣)에서 벗어나지 않음을 알 수 있으니 어째서 나귀를 타고 나귀를 찾겠습니까.주 142)