지난달 그믐날에 보내신 편지를 이번 달 20일 저녁에 받았으니 벗과 편지를 주고받는 일도 쉬운 일이 아니라는 것을 알 수 있습니다. 가까이에 있는 사람도 이와 같으니 하물며 먼 곳에 있는 사람이야 말할 나위가 있겠습니까. 펼쳐 읽어 본 이래 정감(情感)이 배로 더하였습니다. 아우는 사는 곳이 외지고 누추하여 이전에 종유(從遊)하던 이들과 까마득히 서로 소식을 주고받지 못하여 외롭고 쓸쓸한 회포가 매번 마음에 절실합니다. 오직 노형(老兄)만이 저를 비루하게 여기지 않고 편지를 주고받으면서 매번 간절한 정의(情意)를 담아 권면과 일깨움을 아끼지 않으시니 제게 얼마나 다행이겠습니까. 그러나 달 전에 주고받은 편지에서는 충고와 책임에 관한 말이 이전과 달랐습니다. 보내주신 편지를 읽어보니 곧 감히 억지로 책문하지는 못하겠다고 하셨습니다. 어찌하여 노형이 저를 사랑하는 것은 이처럼 지극하건만 말씀은 이처럼 지나치신지요. 우리 두 사람이 적막한 물가주 77)에서 상종(相從)하면서도 정을 다하지 못한다면 또 어떤 사람이 나의 실수를 책망하고 나의 잘못을 보완하여 새롭게 떨쳐 일어나는 단계로 들어가도록 하겠습니까. 대체로 교제는 얕으면서 말만 심오한 것은 군자에게 부끄러움입니다. 하물며 교제가 깊건만 말이 얄팍한 경우야 말할 나위가 있겠습니까. 노형께서 더욱 살펴주시기를 바랍니다. 보내주신 편지에서 "음양(陰陽)의 이치는 또한 사례를 가지고 본다."라고 하셨는데, 이것에 대해서는 말할 만한 것이 없습니다. 음양의 동정(動靜)이 비록 체단(體段)과 유행(流行)은 다르더라도 그 이치가 어찌 일찍이 달랐겠습니까. '사(死)' 자를 '독(篤)' 자로 바꾸는 것이 참으로 당연합니다. '독(篤)' 자는 '사(死)' 자에 비해 진심 진력(盡心盡力)하여 죽음에 이르더라도 그만두지 않는다는 의미가 부족합니다. 또 주자(朱子)께서도 일찍이 '사공부(死功夫)' 3자를 가지고 말씀하셨습니다. 다만 지난번 편지에서 언급한 착정(着靜)과 주정(主靜)에 관한 주장은 자연히 아주 상세하지 못한 부분이 있습니다. 주정(主靜)은 체용(體用)의 자연스러운 이치를 가지고 말하는 것이고 착정(着靜)은 학자가 존심(存心)하는 방도를 가지고 말하는 것입니다. 그러나 만약 알지 못하는 초학자(初學者)가 성급하게 착정하고자 한다면 반드시 조장하고 공허한 것을 붙잡는 폐단이 있게 됩니다. 그래서 '정(靜)' 자를 가지고 말하는 것보다는 '경(敬)' 자를 가지고 말하는 것이 정당하여 치우침이 없습니다. 주정(主靜)에 관한 주장은 초학자에게는 주경(主敬)만 못합니다. 이 때문에 주자(朱子)는 "주선생(周先生 주돈이(周敦頤))의 말씀은 물길이 사나워 배를 대기 어려운 것과 같으니 초학자에게는 주경(主敬)을 말하는 것만 못하다."라고 하셨습니다. 어떻게 생각하시는지 모르겠습니다.

"주자(周子 주돈이)는 주정(主靜)이라 했는데, 여기에서 '정(靜)' 자는 동정(動靜)을 다 포괄하여 말하는 것이 아닙니까?"라고 물으셨습니다.

천지의 조화는 지정(至靜)하지 않으면 한곳으로 모일 수 없어 발생(發生)할 수 없고, 인심은 지정(至靜)하지 않으면 부착하는 곳이 없어 응용(應用 반응하여 작용)할 수 없습니다. 무릇 천하의 사물 가운데 어찌 체(體)가 없는 용(用)이 있으며 뿌리가 없는 가지가 있겠습니까. 체(體)가 수립된 다음에야 용(用)이 작용할 수 있으며 뿌리가 단단한 다음에야 가지가 뻗어나갈 수 있습니다. 이것이 자연스러운 이치입니다. 이 때문에 명도(明道 정호(程顥)), 연평(延平 이동(李侗)) 등 여러 선생께서 사람을 가르칠 때 정좌(靜坐)를 우선하지 않은 적이 없었습니다. 그리고 주자도 역시 "모름지기 정좌를 해야 비로소 수렴(收斂)할 수 있다. 또 정(靜)이 주(主)이고 동(動)은 객(客)이다."라고 하셨습니다. 그렇다면 염옹(濂翁 주돈이)이 말하는 주정(主靜)도 이런 뜻이건만, 도리어 동(動)과 대비시키셨습니다. '정(靜)'은 동정(動靜)을 포괄하는 정(靜)이 아닙니다. 만약 동정(動靜)을 포괄하는 정(靜)을 말한다면 정이후능정(定而後能靜)주 78)의 정(靜)과 무욕고정(無欲故靜)주 79)의 정(靜)이 그것입니다.

끝에 덧붙인 종덕(種德)주 80)에 관한 견해는 매우 훌륭합니다. 농인(農人)은 전지(田地)를 소유한 다음에야 비로소 밭을 갈고 수확하는 공을 이루게 되고 학자는 심지(心地)가 안정된 다음에야 무한한 도리(道理)를 궁구하고 무한한 사업(事業)을 할 수 있습니다. 선유(先儒)가 말씀하신 주정(主靜)과 주경(主敬)의 학설은 사인(斯人)이 먼저 심지를 안정시키는 요체가 아닌 것이 없습니다. 다만 보내신 편지에서 "백세(百世) 뒤에 반드시 그 효과를 기대할 수 있다."는 말은 지나친 듯합니다. 실심(實心)으로 실천할 수 있다면 하루가 지나면 저절로 하루의 효과를 볼 수 있고 한 달이 지나면 저절로 한 달의 효과를 볼 수 있으며, 한 해가 지나면 저절로 한 해의 효과를 볼 수 있습니다. 어찌하여 꼭 멀리 백세 이후를 기약하겠습니까. 사람들이 쉬운 것을 하고 어려운 것을 하지 않는 이유가 또한 어찌하여 단지 이 때문이겠습니까. 무릇 사도(斯道)는 평담 순실(平淡純實)하여 사람의 이목을 잘못되게 만드는 성색 취미(聲色臭味)가 없으며 사람의 심술(心術)을 움직이는 성리 위세(聲利勢威)가 없으며 사람의 의지를 미혹시키는 신기 괴려(新奇怪麗)가 없습니다. 그런데도 아버지가 일깨우고 형이 면려하여 입과 귀에 익숙한 것은 단지 문사(文辭)와 공리(功利)에 관한 방도일 뿐입니다. 비록 징험할 수 있는 성현(聖賢)의 말이 있더라도 저들이 평소에 존숭(尊崇)하고 향모(向慕)하던 것을 갑작스럽게 버리고 마음을 고쳐먹어 머리를 숙여 적막하고 먼지 가득한 서책에 마음과 힘을 다하려고 하겠습니까. 재질(才質)이 아름다운 자가 많지 않은 것이 아니건만 평생토록 그럭저럭 한결같이 똑같은 길로 돌아가고 있으니 참으로 통한스럽습니다.

보낸 편지에서 말씀하신 "정(靜) 안에도 동(動)의 뜻이 있다."라는 말은 참으로 합당합니다. 드러나는 것으로 말하자면 음양(陰陽)은 자리가 같지 않고 동정(動靜)은 시기가 같지 않습니다. 감추어진 것으로 말하자면 동정과 음양의 이치가 이미 그 안에 두루 갖추어져 있습니다. 미발(未發)했을 때 환하고 어둡지 않아 지각이 모두 갖추어진 것은 음중(陰中)의 양(陽)이고 정중(靜中)의 동(動)이며, 이발(已發)했을 때 등급이 나뉘어 어긋나지 않고 각각 머무는 곳이 있는 것주 81)은 양중(陽中)의 음(陰)이고 동중(動中)의 정(靜)입니다.