삼가 생각건대, 깊어가는 가을에 편안히 지내시는 도체(道體)는 절기에 따라 편안하실 것입니다. 문생(門生)은 22일에 문하에서 돌아오다가 중도에 병을 얻었고, 23일에 유생(柳生)의 집에 도착하여 여러 날 지체하였으니 사사로운 정리에 매우 근심스러웠습니다. 얼굴빛은 온화하기를 생각하며 장엄해야 한다는 것주 1)에 대해서 지난번에 이미 가르침을 받았지만 끝내 석연하지 않았습니다. 대저 장엄하고자 하면 각박하게 되고 온화하고자 하면 너무 관대해지니, 어떻게 해야 용모와 생각이 마땅히 서로 배치되는 지경에 이르지 않겠습니까? 사람의 기품은 만 가지로 다르니, 학자는 반드시 먼저 자신의 기품이 어떠한지 파악한 뒤에 폐단을 바로잡는 공부를 할 수 있습니다. 저의 기품을 가지고 살펴보면 너무나 유약하니, 이는 타고난 양기(陽氣)가 부족한 것입니다. 양기가 부족하면 음기(陰氣)는 필시 남음이 있을 텐데, 엄하고 굳세지 못한 성품을 가지고 살펴본다면 품부받은 음기도 부족하니, 그 까닭이 어디에 있는지 모르겠습니다. 이에 대해 가르침을 내려 주시기를 간절히 바랍니다. 날씨가 아직 춥지 않습니다만 도를 위해 보중하시기를 거듭 바랍니다.

그 대략은 다음과 같다. 얼굴빛은 온화하기를 생각하고 장엄해야 한다는 말에 대해서 다시 이렇게 의문을 제기하니, 절문 근사(切問近思)하고 터득하지 못하면 그만두지 않는다는 뜻주 2)을 볼 수 있네. 다만 이렇게 혼미한 사람이 어찌 만분의 일이나마 도움이 되겠는가마는 얕은 견해를 말해 보겠네. 얼굴빛을 장엄하게 하는 것은 온화하기를 생각하는 것의 밖에 있지 않네. 온화하기를 생각한다는 것은 내면에 가까운 말이고, 얼굴빛을 장엄하게 한다는 것은 외면을 가지고 말한 것이네. 그러므로 멀리서 바라보면 엄숙하고 그 앞에 나아가면 온화하다고 말하는 것이네. 대개 마음에 포악하고 성내는 사사로움이 없으면 그 안색은 반드시 온화하고, 외면에 희롱하고 방랑하는 태도가 없으면 그 용모는 반드시 의젓한 법이네. 만약 온화함을 버리고 장엄함을 구한다면 나는 그 성취한 것이 포악하고 성내는 사사로움뿐일 듯하리라 생각하네. 《시경》에 이르기를 "온화하고 공손한 사람은 덕의 터전이다.[溫溫恭人 惟德之基]"라고 하였으니, 힘쓰게나. 기질의 치우침을 바로잡는 것은 실로 언제 어디서든 힘쓰지 않음이 없어야 하지만 얼굴빛은 온화하기를 생각한다는 한 구절의 말은 모든 사람에게 공통된 법이라 벗어날 수 없을 듯하네. 내 생각은 이와 같은데 어떻게 생각하는지 모르겠네.

한 이치가 마음에 있어 느끼는 바에 따라 응하는 것입니까. 아니면 각각 주장하는 바가 있어 각각 서로 발용(發用)하는 것입니까? 저의 생각으로는, 그 체(體)는 혼연(渾然)하지 않은 적이 없지만 혼연한 가운데 또한 각각 말할 만한 조리가 없을 수 없습니다. 그 발(發)할 때는 하나만 발하고 세 가지는 그대로 머물러 있는 것이 아니며, 또 한 가지가 발함에 세 가지가 따라서 없어지는 것도 아닙니다. 무릇 오행(五行)의 이치는 그 형세가 서로 필요한 관계이니, 어린아이가 우물에 빠지는 것을 보고 측은한 마음이 생기는 것과 같습니다. 적당하여 어긋나지 않는 것은 의(義)의 마땅함이요, 찬연하게 조리가 있는 것은 예(禮)의 절문(節文)이요, 측은히 여길 바를 아는 것은 지(智)의 분별이니, 이를 미루어 보면 알 수 있습니다.

동(動자마자 곧 양이요, 정(靜)하자마자 곧 음인데, 이제 '동하여 양을 낳고 정하여 음을 낳는다고 한다면 음과 정, 양과 동은 또 각각 두 가지 물건입니까? 저의 생각으로는, 동정(動靜)은 이기(二氣)의 유행(流行)이요, 음양은 유행의 체단(體段)입니다. 소자(邵子 소옹(邵雍))가 "용(用)은 천지 이전에 일어났고, 체(體)는 천지 이후에 성립되었다.[用起天地先 體立天地後]"라고 한 것이 이것입니다.

미발시(未發時)도 기질지성(氣質之性)이 있습니까? 저의 생각으로는, 이 성(性)이 기질 속에 떨어져 있는 것이니, 비록 아직 발하지 않았더라도 기가 없다고 할 수 없습니다. 다만 기가 작용하지 않으므로 청탁(淸濁), 수박(粹駁), 강유(剛柔), 편전(偏全)의 같지 않음이 있음을 볼 수 없고, 단지 수연(粹然)하고 혼연(渾然)할 따름입니다.

사람이 사람다움, 금수가 금수다움, 초목이 초목다움은 모두 하늘이 그렇게 한 것입니다. 그렇다면 하늘이 명한 것이 각각 같지 않은데 같다고 하는 것은 무슨 까닭입니까?

《주역》에서 동(動)으로써 복괘(復卦)를 삼았는데, 주자(周子)가 정(靜)으로써 성(誠)의 복(復)이라고 한 것은 무슨 까닭입니까? 저의 생각으로는, 양(陽)은 숙(淑 선(善))이 되고 음(陰)은 특(慝 악(惡))이 되기 때문에 《주역》에서는 양을 주장하여 말하고, 정(靜)은 체(體)가 되고 동(動)은 용(用)이 되기 때문에 주자(周子)는 체(體)를 주장하여 말한 것입니다.주 3)

천지가 오행을 호생(互生)하고, 오행이 또 상생(相生) 순환하는 것은 무슨 까닭입니까? 저의 생각으로는, 하늘이 1로 수(水)를 낳고 땅이 2로 화(火)를 낳는 것주 4)은 만물의 형화(形化)를 가지고 말한다면 목(木)은 화(火)를 낳고, 화(火)는 토(土)를 낳는 것이고, 만물의 기화(氣化)로 말한다면 도라는 것은 체(體)와 용(用)일 따름입니다. 천명지성(天命之性)을 체라고 한다면 솔성지도(率性之道)를 용이라고 하고, 수도지교(修道之敎)를 용이라고 하는 것입니까? 저의 생각으로는, 천명은 실로 미발 중의 체이고 성품대로 따르는 도는 바로 미발 중에 삼연(森然)히 이미 갖추어져 있는 칭호입니다. 도를 닦는 것에 이르러 비로소 용을 말한다고 할 수 있습니다.

그 대략은 다음과 같다. 별지의 몇 가지 조목은 명리(名理)의 핵심이 아님이 없지만, 스스로 돌아보면 이처럼 혼미하니 어찌 그대와 더불어 그 논의에 대해 논란할 수 있겠는가. 대저 그대가 이와 같이 구하기를 쉬지 않으니 필시 터득하지 못할 리가 없을 것이네. 늙고 혼미한 사람의 글 끝에 붙인 몇 마디 말로 귀결처를 삼지 말고 더욱더 깊이 탐색하고 푹 젖어들기를 바라네.

첫째 단락에서, 한 이치는 느끼는 바에 따른다는 설은 매우 좋네.

둘째 단락에서, 동(動)은 곧 양(陽)이라는 설에 대해 대답한 말을 고쳐서 "동정은 일기(一氣)의 유행이요, 음양은 이체(二體)의 대립(對立)이다."라고 하면 어떻겠는가.

셋째 단락에서, 미발시도 기질이 있다는 설은 이곳은 도리어 일필(一筆)로 단정 짓기가 쉽지 않네. 다만 "본연(本然)은 기질의 밖에 있지 않으니, 기가 만약 잠깐이라도 맑아진다면 이곳이 바로 본연이다."라고 결단하여 말한다면 족하네.

넷째 단락에서, 인(人)과 물(物)의 천명설(天命說), 이것은 가장 말하기 어려운 곳이네. 천명이 이와 같이 분별이 없다면 하나의 이치가 만 가지로 달라진다는 것은 어디에서 올 수 있겠는가. 이른바 일(一)이라는 것은 분별없는 것이 아님을 모름지기 알아야 하네.

다섯째 단락에서, 동복(動復)에 대한 설은 대의가 옳은 듯하네.

여섯째 단락에서, 오행이 상생(相生)하고 호생(互生)한다는 설은 만약 천지지생(天地之生)이 아니면 오행이 어찌 스스로 상생할 수 있겠는가.

일곱째 단락에서, 체용(體用)에 대한 설은 솔성(率性)을 체로 삼은 것은 혹 그렇지 않은 점이 있네. 도를 닦는 것은 바로 심(心)의 용이지 도의 용이라고 할 수 없네.