陽。看〈退高書〉。

四端七情後說。

四端七情之說。 前此認得'七情之發而中節者。 與四端不異'。 故有疑於理氣之分屬。 以爲"情之發也。 兼理氣有善惡。 而四端則專指其發於理。 而無不善者言之。七情則固指其兼理氣。 有善惡者 言之焉。若以四端屬之理。 七情屬之氣。 則是七情理一邊。 反爲四端所占。 而有善惡云者。 似但出於氣。 此於言語之間。 不能無可疑者也。" 然以朱子。 "所謂四端是理之發。 七情是氣之發者。" 參究反覆。 終各有未合者。因復思之。 乃知前日之說。 考之有未詳。 而察之有未盡也。孟子論四端。 以爲'凡有四端於我者。 知皆擴而充之。' 夫有是四端。 而欲其擴而充之。 則四端是理之發者。 是固然矣。程子論七情。 以爲'情旣熾。 而益蕩。 其性鑿矣。 故覺者。 約其情。 使合於中。' 夫以七情之熾而益蕩。 而欲其約之以合於中。 則七情是氣之發者。 不亦然乎? 以是而觀之。 四端七情之分屬理氣。 自不須疑。 而四端七情之名義。 固各有所以然。 不可不察也。然而七情之發而中節者。 則與四端初不異也。盖七情雖屬於氣。 而理固自在其中。 其發而中節者。 乃天命之性。 本然之體。 則豈可謂是氣之發而異於四端耶?【來書謂。 孟子之喜。 舜之怒。 孔子之哀與樂。 是氣之順理而發。 無一毫有碍。 及各有所從來等語。 皆覺未安。夫發皆中節謂之和。 而和卽所謂達道也。若果來說。 則達道亦可謂是氣之發乎?】此又不可不察也。朱子嘗曰。"論天地之性。 則專指理言。 論氣質之性。 則以理與氣雜而言之。 此正理發氣發之論也。" 大升曾引此語。 以爲"是理之發者。 專指理言。 是氣之發者。 以理與氣雜而言之"者。 無甚碍理。 而不蒙察納。 無乃下語不著而然耶? 來辨。 所謂"情之有四端七情之分。 猶性之有本性氣稟之異"者。 與鄙見似不異。 未知其何以不察。 以爲本同趨異耶? 夫所謂氣質之性。 以理與氣雜而言之者。 蓋以本然之性。 墮在氣質之中。 故謂雜而言之。然氣質之性之善者。 乃本然之性。非別有一性也。然則鄙說謂'七情之發而中節者。 與四端同實而異名'云者。 疑亦未害於理也。第於四端七情理氣之辨。 不能斷置分明。 故其說頗倚於一偏。 而辭氣之間。 亦不能無失。今敢撮而論之。 仰稟批誨焉。其他詞句之未當者。 今不可一一剖析。以祈鐫鑿。 亦以大者旣同。 則其小者無俟於强詰。而終歸於必同也。伏乞明賜回諭。幸甚幸甚。

四端七情總論。

朱子曰 "人受天地之中以生。 其未感也。 純粹至善。 萬理具焉。 所謂性也。然人有是性則卽有是形。 有是形則卽有是心。 而不能無感於物。 (感於物)而動。 則性之欲者出焉。 而善惡於是乎分矣。 性之欲。 卽所謂情也。" 此數言者。 實釋樂記動靜之義。 語雖約。 而理則該。 其於性情之說。 可謂竭盡無餘蘊矣。然其所謂情者。 喜怒哀懼愛惡欲之情也。 與中庸所謂喜怒哀樂者同一情也。夫旣有是心而不能無感於物。 則情之兼理氣者。 可知也。感於物而動。 而善惡於是乎分。 則情之有善惡者。 亦可知也。喜怒哀樂發皆中節者。 卽所謂理也善也。而其發不中節者。 則乃由於氣稟之偏而有不善者矣。若孟子之所謂四端者。 則就情之兼理氣有善惡上。 剔出其發於理而無不善者之言也。蓋孟子發明性善之理。 而以四端爲言。 則其發於理而無不善者。 又可知也。朱子又曰 '四端是理之發者'。 固可無疑矣。七情兼理氣有善惡。 則其所發雖不專是氣。 而亦不無氣質之雜。 故謂是氣之發。 此正如氣質之性之說也。蓋性雖本善。 而墮於氣質。 則不無偏勝。 故謂之氣質之性。 七情雖兼理氣。 而理弱氣强。 管攝他不得。 而易流於惡。 故謂之氣之發也。然其發而中節者。 乃發於理而無不善。 則與四端初不異也。但四端只是理之發。 孟子之意。 正欲使人擴而充之。 則學者於四端之發。 可不體認而擴充之乎? 七情兼有理氣之發。 而理之所發。 或不能以宰乎氣。 氣之所流。 亦反有以蔽乎理。 則學者於七情之。 可不省察以克治之乎? 此又四端七情之名義。 各有所以然者。 學者苟能由是以求之。 則亦可以思過半矣。且 ≪或問≫看得來。 喜怒愛惡欲。 卻似近仁義。 朱子曰。 '固有相似處' 其曰。 固有相似處。 而不正言其相似。 則意固有在也。今之論者。多以喜怒哀樂配仁義禮智。 未知於朱子之意。 果何如也。蓋七情四端之說。 各是發明一義。 恐不可滾合爲一說。此亦不可不知者也。