頃所留大稿。以凌雜無閑日故。乍披旋廢。未能仔細。兼以深奧精微之理。未可一時領會。有如驟入武庫。秖覺心悸目眩。安能辨其得失也。艮辨揆以淺見。恐當存之。但其句語。或似支蔓。更須一番淘鍊。而病中記思諸條。亦恐存其精約者爲宜。經說其句語。旣多未解。況敢解其旨義乎。大要說經說理之作。務要明白精簡。若其已經前輩成說。與其初學可知者。勿說可也。又其旨義有足發明。而文辭顚倒昧䵝。返以滋後人之惑。則勿作可也。數百年來。講學之士如林焉。槪皆演論太極陰陽庸學心近等書。至其濫也。則雷同勦襲。支離破碎。經傳道理剝裂。至於不可復完。皆慕道學之名而爲之。然口耳穿鑿。汗馬不勞於方寸。戈戟相尋於同室。究亦何裨於道哉故。窮理而有得。躬行而有驗。然後著之書爲可傳也。不然騈拇枝指。秖見其紛然而害事而已。下示俛宇四七說。人情固不止於七。如大學五辟。可演七而爲十。又每自驗思慮紛起之際。其炎炎而不可指名者。何止於十。故蘆翁有歷數而偶然滿七之說。俛論自無可疑。其分性而五之。所謂形體形氣氣質。亦就氣稟性中。分其名目而云耳。然若又就本然性而分之。則又有南塘三層本然之說。恐不必多事如此以起爭端。其論明德。不謂之本心而賅物知意心身之德言之者。其說甚新。固若自許以發前未發。然以聖人命名之意推之。先提大學之大頭腦一句。必須指端的明確。一物而萬理皆備者而言。恐不可以混淪夾雜。指彼指此。不可一定之名當之。虛靈具應。其訓至不可易。何苦爲此千古創論。豈以爲人之所得乎天而虛靈不昧者。不足以稱明德之名。而必待諸般名目。悉數而足之然後。乃可爲頭腦文字歟。此老才多喜巧。經說多所創新。其出人意表者。時亦有之。恐非古人平易醇實明白疏暢之旨。不知後有折衷者以爲如何也。栗谷說八字二句。自是對語。疑其寫誤。恐不然。非有使之。未見其據。不敢臆對。自四七說之貳於退陶也。嶺中先輩辨斥栗論。歷世相繼。如愚潭大山諸名碩。力主理發之說。其證諸朱子者。金石不刋。至寒洲則尤爲主理名家。豈以俛公之博極群書而未見栗翁之全故歟。小峯詩初不請校而何却之云也。文鈺自量精力淺薄。加又衰相日至。政宜養精讀書以冀少進。而擾擾終歲。無得於心。奉諭病裏講學。矢至斃而後已。曺立之書牖之事。復於文丈乎見之。私竊歎仰。愧未能學之耳。文字應酬。所可抛廢。而未可徑斷。校人詩文。則誓不爲此。爲弊精旣甚。而招人脣舌。亦不少也。張皇至此。語多不中。所冀旣荷知愛。又將一一砭敎之。謹伏首以企其至矣。