〈단궁(檀弓)〉 공자지상이삼자질이출장(孔子之喪二三子絰而出章)주 7)에서. ○'몇몇 제자들〔二三子〕'은 증삼(曾參)ㆍ민자건(閔子騫)ㆍ자공(子貢)ㆍ자하(子夏)의 무리를 말하고, '많은 제자들〔群〕'은 3천 명의 무리를 말한다. 몇몇 제자들은 도(道)가 성취되고 덕(德)이 확립되어 스승을 더욱 깊이 알기 때문에 출행(出行)할 때에도 오히려 수질(首絰)을 벗지 않았으나, 많은 제자들은 스승을 아는 것이 깊더라도 몇몇 제자들에게 미치지 못하기 때문에 나가면 수질을 하지 않았다. 훈고의 설명은 이와 같지 않지만 육씨(陸氏)의 설에는 이러한 뜻이 있는 듯하다.

자사지모사어위장(子思之母死於衛章)주 8)에서. ○때는 거처하는 곳과 같다. 그 때가 없다는 것은 거처하는 곳에서 예를 행할 수 없음을 말한다.주 9) 자사(子思)의 어머니가 위나라로 시집갔기 때문에 그렇게 말한 것인데, 유씨(游氏)는 "도가 쇠해지지 않았을 때이다."라고 말했으니 적절하지 않은 듯하다.

〈왕제(王制)〉 방일백리자위전구백무장(方一百里者爲田九百畝章)주 10)에서. ○100리의 '백(百)'자는 연문(衍文)이다.

〈월령(月令)〉 중춘현조지장(仲春玄鳥至章)주 11)에서. ○알을 삼켜 설(契)을 낳고 발자국을 밟아 기(棄)를 낳았다는데, 결코 없는 일이라고 말할 수는 없다. 주자는 《시경》의 〈생민(生民)〉과 〈현조(玄鳥)〉에 대해 모두 이 설을 가지고 해석했으니, 훈고에서 괴이하고 망령스럽다고 말한 것은 기린과 봉황의 출생이 새나 짐승과 다르고 성인의 출생도 보통 사람과 다름을 너무 모르기 때문이다.

〈증자문(曾子問)〉 제후상견장(諸侯相見章)주 12)에서. ○위에서는 다만 반드시 예묘(禰廟)에 고한다고 말했으나, 아래 문장의 "돌아와서는 반드시 친히 조묘(祖廟)와 예묘에 고한다."는 구절로 보면, 나갈 때에도 반드시 조묘와 예묘에 아울러 고한다는 것을 알 수 있다.

여장관자장(如將冠子章)주 13)에서. ○《의례(儀禮)》〈사관례(士冠禮)〉의 주소(註疏)에서 술을 따르고 술잔을 주고받지 않는 것을 '초(醮)'라고 하였다. 대개 예(醴)와 초(醮)의 구별은 단술을 쓰거나 술을 써서 단술은 한 번 올리고 술은 세 번 따르는 사이에 달려있는데, 이 장구와 훈고에서는 초를 연음(燕飮)으로 여겼으니 연음에는 술잔을 주고받는 것이 있다. 또 예(醴)를 다만 의복을 받은 사람에게만 예를 행하는 것으로 여겼는데, 이는 대개 연음(燕飮)과 독음(獨飮)으로 예와 초를 구분한 것이니, 잘못인 듯하다.

〈예운(禮運)〉 대부구관장(大夫具官章)주 14)에서. ○〈왕제(王制)〉의 "제기를 남에게 빌리지 않는다.〔祭器不假〕"는 것은 사사로운 이익을 도모하다가 선조를 잊는 것을 경계한 말이고, 이 장의 "제기를 남에게 빌리지 않는다."는 것은 완전히 구비하여 존자(尊者)의 의제(儀制)를 함부로 쓰는 것을 경계한 말이다. 말이 각각 가리키는 바가 있으니 글을 읽는 사람은 말로 뜻을 해치지 않는 것이 옳다.

〈내칙(內則)〉 첩장생자장(妾將生子章)주 15)에서. ○이 장은 대부(大夫)와 사(士)의 첩이 자식을 낳은 예법을 말한 것이며, 군(君)이란 남편을 일컫는 것이지 나라 임금의 군(君)이 아니다.

〈옥조(玉藻)〉 공자왈조복이조장(孔子曰朝服而朝章)주 16)에서. ○천자에게는 조정에 나가 정사를 보고〔視朝〕 초하루에 그 달의 일을 듣는〔聽朔〕 예절이 있고, 제후 또한 시조와 청삭의 예절이 있다. 천자에게는 시조할 적에 입는 옷과 청삭할 적에 입는 옷이 있고, 제후 또한 시조할 적에 입는 옷과 청삭할 적에 입는 옷이 있으니, 이 장은 천자와 제후를 다 아울러 말한 것이다. 훈고에서는 제후로 말하였고 주소에서는 천자로 말하였으니, 두 말을 합쳐서 살펴보면 그 뜻이 갖추어진다.

군미유명장(君未有命章)주 17)에서. ○이 장은 위 문장과 이어져 한 때에 말한 것이다. 거마(車馬)와 의복(衣服)을 이미 임금에게 하사받았더라도 마침내 타거나 입고 가서 하사해 준 것에 절을 한다. 그러나 만약 임금이 타거나 입으라는 명을 다시 내리지 않으면 다시 감히 타거나 입지 못하는데, 해져 버리게 되더라도 가지고 와서 집안에 보관해야 하니, 임금의 하사품을 공경해야하기 때문이다.

〈명당위(明堂位)〉 성왕이주공장(成王以周公章)주 18)에서. ○《열국지(列國誌)》에 의거하면, 노(魯)나라 혜공(惠公)은 진(秦)나라 왕이 참람하게도 상제에게 제사지낸다는 말을 듣고서 태재(太宰) 양(讓)을 주(周)나라로 보내 교체(郊禘)주 19)의 예를 쓰겠다고 청하였다. 평왕(平王)이 허락하지 않자, 혜공이 말하기를 "우리 선조 주공(周公)이 왕실에 큰 공로가 있고 예악(禮樂)은 우리 선조가 제정하였으니 자손들이 쓰는데 무슨 상관인가. 더구나 천자가 금지할 수 없는데 진나라가 어찌 금지할 수 있겠는가." 하였다. 노나라가 마침내 참람하게도 교체의 예를 썼으나 평왕은 알면서도 감히 문책하지 못하였다. 이것에 근거해보면 지금 이 장에서 성왕(成王)이 주공이 천하에 큰 공로를 남겼기에 노나라가 주공을 천자의 예악으로 제사지내도록 명했다는 것은 곧 기록한 사람이 억지로 끌어댄 말이다. 또 사리로 헤아려 보아도 분명하게 논파할 수 있으니, 주공의 공로가 비록 크기는 하지만 신하가 당연히 해야 할 일이어서 신하가 당연히 해야 할 일을 했을 뿐인데, 신하가 마땅히 써서는 안 되는 예악을 쓰는 것이 옳다고 하겠는가. 백금(伯禽 주공의 아들)은 천자의 예악을 반드시 받지 않았을 것이다. 예악이란 천리(天理)에서 나오고 국법에 정해지니 천자와 제후의 구분은 뚜렷하여 서로 넘지 않는다. 예악은 비록 천자라 하더라도 맘대로 성왕이 반드시 천리와 국법을 어기면서 백금에게 주지는 못했을 것이다. 성왕과 백금으로 하여금 후세의 어리석은 임금과 탐욕스러운 신하처럼 행하게 했다면 주든지 받든지 모두 알지 못했을 것이다. 그러나 성왕과 백금은 모두 문왕(文王)과 무왕(武王)의 가르침에 깊은 영향을 받고 주공의 가르침을 가슴에 새겨 군신간의 큰 의리에 대해 이미 익숙하게 들었으니, 어찌 이런 부당한 일을 행함이 있겠는가. 성왕이 비록 주려고 해도 조정에 어진 신하인 소공(召公)과 필공(畢公)주 20)의 무리가 있어 반드시 간언하여 저지하였을 것이다. "어떤 사람이 체(禘) 제사의 내용을 묻자, 공자께서 알지 못하겠다."주 21)고 답한 구절에 대해, 주자가 "임금이 아니면 체 제사를 지내지 못하는 법은 노나라에서 당연히 꺼려야 할 일이었기에 알지 못한다고 대답한 것이다."라고 하였다. 만약 성왕이 천자의 예악을 준 것이라면 비록 예는 아니지만 실로 노나라는 죄가 없는데 공자가 어찌 굳이 꺼리겠는가. 노나라에서 천자의 예악을 쓴 것은 혜공이 참람하게 쓸 때부터임이 분명하다. '주공은 땅의 넓이가 사방 700리'라는 말에 대해서 맹자가 '주공이 노나라에 봉해진 땅이 사방 100리'라는 말로 먼저 이미 배척하였는데, 주자의 이른바 "노나라 땅이 커짐은 모두 작은 나라를 병탄하여 얻은 것이다."라는 것과 이 장의 주에 신안 왕씨(新安王氏)의 설이 또한 명백할 뿐만이 아니다.

〈상복소기(喪服小記)〉 강이재시소공장(降而在緦小功章)주 22)에서. ○이 장의 본지는 강복(降服 상복을 한 등급 낮춤)하여 시마복(緦麻服)이나 소공복(小功服)에 있는 경우에는 태복(稅服)주 23)을 하고, 정복(正服 본래 등급의 상복)이 시마복이나 소공복인 경우에는 태복을 하지 않는다는 것이다. 그런데 종조곤제(從祖昆弟 재종형제)의 정복이 소공복인 경우에는 태복을 하지 않는데 강등하여 시마복을 입는 경우에는 도리어 태복을 한다고 하니, 이는 무슨 이치인가. 훈고에서 '종조곤제'라고 운운한 것은 이 장의 본지를 잃은 듯하다. 그러나 예법의 뜻에 근거하여 말하면, 증자(曾子)의 "소공복인 경우에 태복을 하지 않는다면 멀리 있는 형제가 끝내 복이 없게 될 것이다."라는 가르침은 확정된 이론이라고 할 수 있다.

〈악기(樂記)〉 대악여천지장(大樂與天地章)주 24)에서. ○예악과 귀신은 모두 형이하(形而下)의 것이지만, 예악과 귀신의 이치는 곧 형이상(形而上)의 것이다. 보씨(輔氏)가 말한 '귀신은 형이상의 것'이란 기(氣)를 이(理)로 인식한 것임을 면치 못하였다.

〈잡기(雜記)〉 대부지상천마장(大夫之喪薦馬章)주 25)에서. ○이 장의 글 뜻을 훈고의 설로 고찰해 보면, '말을 올린 자〔薦馬者〕' 세 글자를 삭제한 뒤에야 곧 통할 수 있으니, 이것은 연문(衍文)인 듯하다.

부부어기부소부장(婦祔於其夫所祔章)에서. ○'즉불종(則不從)'의 '불'자는 당연히 '역(亦)'자가 되어야 한다.

상객림장(上客臨章)주 26)에서 ○"개자(介者)는 문의 왼쪽에 서는데 동쪽을 상위로 삼는다."의 '동(東)'자는 위쪽에 "조문하는 사람이 내려와서 자기 자리로 돌아온다."는 장의 "개자는 북향을 하고 서쪽을 상위로 한다."는 글로 참고해 보면, 당연히 '서(西)'자가 되어야 한다.

삼년지상상이종정장(三年之喪祥而從政章)주 27)에서. ○종정(從政)은 벼슬에 충원되어 정치에 종사함을 말한다.

대공지말가이관자장(大功之末可以冠子章)주 28)에서. ○이 장의 본뜻은 훈고의 설이 애매하고 주석도 상세하지 않지만, 장자(張子)가 "'대공지말(大功之末)'이하 열두 글자는 연문(衍文)이다."라고 한 것은 매우 명백하다. 그 아래에서 "의당 곧바로 '아버지가 대공복이 끝날 즈음〔父大功之末〕'이라고 해야 하니, 아버지가 대공복이 끝날 즈음이라면 이는 자신은 소공복이 끝날 때이며 자신의 아들은 시마복이 끝날 때이기 때문에 관례를 치르고 장가들 수 있다."고 말한 것은 의리에 매우 합당하다. 그렇다면 대문(大文)의 '아버지가 소공복이 끝날 즈음〔父小功之末〕'의 '소(小)'자는 '대(大)'자로 읽은 뒤에야 장자의 설이 통할 수 있다.

〈제통(祭統)〉 대범생어천지장(大凡生於天地章)주 29)에서. ○7대를 마땅히 5대로 해야 절(折)과 귀(鬼)의 명칭에 의심이 없게 된다. 요순(堯舜)시대와 삼대(三代 하(夏)ㆍ은(殷)ㆍ주(周))에는 체제(禘祭)ㆍ교제(郊祭)ㆍ조(祖)ㆍ종(宗)의 예법을 바꾸지 않았으나, 요 임금ㆍ순 임금ㆍ삼대에 바꾼 것이 있으니, 바로 윗 장에서 말한 황제(黃帝)에게 체제를 지냈거나 제곡(帝嚳)에게 체제를 지냈거나 제곡과 곤(鯤)에게 교제를 지냈거나 명(冥)과 후직(后稷)에게 교제를 지냈거나 전욱(顓頊)ㆍ설(契)ㆍ문왕(文王)을 조(祖 공이 있는 선조)로 삼았거나 요(堯) 임금ㆍ우(禹) 임금ㆍ탕왕(湯王)ㆍ무왕(武王)을 종(宗 덕이 있는 선조)으로 삼은 것처럼 동일하지 않은 경우이다. -이 장에 체제ㆍ교제ㆍ조ㆍ종의 오류는 유씨(劉氏)가 이미 자세하게 논하였다.- 황제(皇帝) 이하로 7대가 된다는 설과 전욱과 제곡을 더하여 7대가 된다는 설은 모두 옳지 않은 듯하니, 문세(文勢)로도 쉽게 알 수 있다. 윗글에서는 이미 5대가 바꾸지 않았다고 말했는데 아래 글에서는 곧 5대가 바꾸어 세웠다고 말하였다. 윗글과 아래 글이 대구가 되고 말에 단락이 있거늘, 어찌 윗글에서 5대의 일을 말하자마자 아래 글에서 곧 우회하여 7대의 일을 말할 리가 있겠는가.

시고여산씨장(是故厲山氏章)주 30)에서. ○주(周)나라의 기(棄)는 유우씨(有虞氏)주 31) 시대에 살았는데, 여기에서 '하(夏)나라가 쇠퇴할 즈음'이라고 말한 것은 기록한 사람의 잘못이다.

〈제통(祭統)〉 군권면립우조장(君卷冕立于阼章)주 32)에서. ○"서로 먼저 잡은 자리를 따라서 잡지 않는" 것은 술잔을 잡은 자리를 그대로 따라서 잡는 것을 말하는데, 진씨(陳氏)가 "술잔을 세운 곳을 다르게 한다."고 했으니, 그른 듯하다.

〈표기(表記)〉 압모사언이불외장(狎侮死焉而不畏章)주 33)에서. ○이 장은 소인(小人)이 남을 경멸하다가 남의 노여움을 사서 죽음에 이르러도 오히려 두려움을 알지 못하는 것을 말하였으니, 이것은 마땅히 경계해야 할 바이다.

이덕보덕장(以德報德章)주 34)에서. ○"몸을 너그럽게 하는 어진 사람이다."는 폄하하는 말이니 몸을 너그럽게 한다는 것은 몸을 보전한다는 말과 같다. 은덕으로 원한을 갚는 것은 다만 스스로 자신의 몸을 보전하는 인(仁)이니, 넓은 의미의 인(仁)이 될 수 없다는 것을 말하였다.

중심안인장(中心安仁章)주 35)에서. ○마음으로 인(仁)을 편안히 여기는 것은 성인의 일인데 《시경》 중산보(中山甫)주 36)의 일을 끌어와서 이었으니, 어찌 중산보의 덕이 마음으로 인을 편안히 여기는 것에 해당될 수 있겠는가. 중산보가 덕을 행하였다는 말만 취하여 남에게 인을 권장한 것이니, 글을 읽는 사람이 집착해 보아서는 안 된다.

하지사상장(下之事上章)주 37)에서. ○"군주의 신임을 얻어도 스스로 옳은 도를 행하고, 군주의 신임을 얻지 못해도 스스로 옳은 도를 행한다."는 것은 신임을 얻거나 얻지 못한 것 때문에 하는 일을 바꿔서는 안 된다는 것을 말하였다.

〈치의(緇衣)〉 왕언여사장(王言如絲章)주 38)에서. ○"왕의 말이 실처럼 가늘다.〔王言如絲〕'는 네 구절은 위에서 나온 것이 작다 하더라도 아래에서 본받는 것은 매우 크다는 것을 말하였다.

정지불행장(政之不行章)에서. ○윗글은 작록(爵祿)과 형벌(刑罰)로 상대하여 말하고, 아래 글은 〈강고(康誥)〉주 39)와 〈보형(甫刑)〉주 40)을 인용하였는데, 형벌만 말한 까닭은 작록은 후하게 줬다가 잘못되더라도 크게 해롭지 않지만 형벌은 한 번 잘못되면 뒷마무리를 잘 할 수가 없어 그 피해가 크기 때문이니, 더욱 신중하지 않으면 안 된다.

〈복문(服問)〉 삼년지상장(三年之喪章)주 41)에서. ○소주(疏註)의 여러 설에서 기년복(朞年服)의 상을 어머니 상으로 삼은 것은 모두 《의례(儀禮》〈상복(喪服)〉에 나오는 가소(賈疏)주 42)의 "아버지가 죽은 지 3년 안에 어머니가 죽으면 그대로 기년복을 입는다."는 설로 인하여 잘못된 것이다. 이 장의 기년상(朞年喪)은 정복(正服)을 가리켜 말한 것이다.

유대공지상장(有大功之喪章)에서. ○"대공(大功)의 상이 있는 때도 또한 이와 같다."는 것은 그 전의 갈대(葛帶)와 갈질(葛絰)을 착용하였으니 대공의 질(絰) 또한 기년복의 상이 있을 때와 같음을 말한 것이다. "소공(小功)의 상에는 전의 상복을 변하는 일이 없다."는 것은 먼저 대공의 상에 갈대와 갈질을 착용하였으니 대공의 질(絰)은 뒤에 소공의 상을 당해도 그 제도를 바꾸지 않음을 말한 것이다.

〈간전(間傳)〉 참최삼승장(斬衰三升章)주 43)에서. ○시마(緦麻)의 베는 15승(升)에서 그 절반을 제거하면 7승반이 되어 도리어 대공과 소공의 베에 미치지 못하니, 어디에 그 경중(輕重)의 구별이 있는가. 의심스럽다.

〈사의(射義)〉 시고장(是故章)주 44)에서. ○'제사에 자주 참여하게 되면〔數與於祭〕' 아래에 '천거한 제후에게 포상이 있고, 제사에 자주 참여하게 되지 못하면〔而君有慶不得與於祭〕'아홉 글자가 빠졌다.